“Vetlleu per no estar lligats a una creença concreta que negui les altres, ja que us veureu privats d’un bé immens (…) Déu és massa gran per estar tancat en un credo amb exclusió dels altres “.
Aquestes paraules van ser escrites al segle XIII pel místic, pensador i poeta musulmà Ibn Arabi (conegut també com Ben Arabi), nascut a la Múrcia islàmica de 1165.
Viatger inesgotable (va recórrer a el-Andalus, el nord d’Àfrica, Turquia i Orient Mitjà), va vivificar el sufisme, el corrent mística islàmica que advoca per l’aprofundiment en el propi jo com a mode d’arribar a el coneixement del diví.
Va dir en un dels seus poemes:
“el meu cor s’ha fet capaç de totes les formes. És (…) temple per als ídols i Kaaba de l’pelegrí, taules de la Torà i llibre de l’Alcorà “.
Aquest respecte per tota creença és una de les moltes coses que li van fer guanyar en el seu temps els títols “El més gran dels mestres” o “Segell dels Sants de Mahoma”.
Els seus detractors, en canvi, el van titllar de “destructor de la religió”, “ateu” i “enemic de Déu”.
Els postulats de l’savi murcià deslliguen encara avui, vuit segles després, molt oposades reaccions en el món islàmic: a Aràbia Saudita, bressol de l’ultraconservador whahabismo, els seus llibres estan prohibits.
el contrari succeeix al Marroc o Turquia, “en els centres de saber és una figura de referència “, explica Pablo Beneito, professor de Departament de Traducció i Interpretació de la Universitat de Múrcia, traductor de l’obra d’Ibn Arabi i president de MIAS-Llatina, associació laica consagrada a la difusió del seu llegat.
Els ensenyaments de l’sunnita murcià han estat també profundament integrades en la tradició espiritual de l’Iran, tot i ser país de majoria xiïta.
Tant és així que l’aiatol·là Khomeini li va recomanar la seva lectura a Gorvachov en la seva famosa carta de 1989, en què pronosticava la imminent caiguda de l’comunisme.
La producció escrita d’Ibn Arabi és gairebé inabastable: quatre-centes obres viure, s’estima de les que amb prou feines es conserven cent. “Les il·luminacions de la Meca” suma tota sola 14.000 pàgines. Va escriure també més de mil poemes.
A tot això s’afegeix la confusió de nombrosos escrits apòcrifs que se li han atribuït al llarg de segles, alguns dels quals, com el “Tractat de la unitat”, gaudeixen de gran popularitat encara avui.
D’ell s’expliquen llegendes -apócrifas també- com que el Taj Mahal va ser construït seguint el pla de l’Paradís que va deixar escrit.
Ibn Arabi és una figura complexa, de dimensió tan inabastable com la seva pròpia obra, que deslliga amor o rebuig, i la vida i pensament, gràcies a la feina de nombrosos investigadors, podem reconstruir de manera molt precisa.
A la Múrcia de el rei Llop
Ibn Arabi va néixer a Múrcia en el 1165. La seva mare era berber. El seu pare, murcià, va ser un alt comandament militar a el servei d’Ibn Mardanis, el rei Llop.
“Des de petit vaig estar acostumat a cavalcar, esmolar espases i maniobrar en campaments militars”, relata el propi Ibn Arabi.
A la Múrcia d’Ibn Mardanis imperava una visió molt oberta de l’islam en què musulmans i cristians convivien sense restriccions. Pot especular que aquest ambient de tolerància deixés la seva empremta en l’Ibn Arabi nen.
al 1172, aquest món s’ensorra amb la derrota del rei Llop. Múrcia passa a les mans dels conqueridors almohades, que imposen una interpretació molt més estricta de l’islam.
això, però, no vol dir la caiguda en desgràcia de el pare d’Ibn Arabi, qui els havia combatut al costat del seu rei. a canvi, “els almohades ho segueixen tenint en alta consideració”, afirma Fernando Mora, autor d’el llibre “Ibn Arabi, vida i ensenyaments de el gran místic andalusí”.
Tant és així que, a l’servei de la nova bandera, la família abandona Múrcia i es trasllada a Sevilla, nova capital califal. “sempr i tindran accés a l’palau “, afirma Mora.
Ibn Arabi té llavors vuit anys.
esplendor cosmopolita de Sevilla
Tot i el rigor religiós que imposen els almohades, Sevilla és en l’època una ciutat cosmopolita en plena esplendor cultural.
“L’califa tenia una biblioteca d’un milió de volums, coneixia Plató ja Sòcrates, quan en el medi cristià encara quedaven segles perquè se sabés, per exemple, d’Aristòtil”, relata Fernando Mora.
Estudiosos de tot Europa viatjaven a Sevilla per apuntar-se a aquest mar infinit de saber que abastava de la medicina a la religió.
va ser un temps de viatges. la immensitat dels territoris islàmics permetia moure sense perill d’al-Andalus a Pèrsia.Tot musulmà estava obligat, a més, a pelegrinar a la Meca al menys un cop a la vida.
Això generava coneixement i un continu intercanvi.
“Hi havia barris andalusins a Fes, Tunísia, Alexandria, la Meca”, explica Fernando Mora.
Criat en aquest ambient, Ibn Arabi es converteix en un jove brillant que aprèn retòrica, lleis, poesia ja recitar l’Alcorà.
Com toca a la seva edat, també es va deixar temptar per les brillantors de nocturns de Sevilla, on l’erudit i l’asceta convivien amb el vividor, el rufià, el joglar.
Es sumi en festes, justes poètiques, caceres.
Aquestes exploracions acaben de manera abrupta quan, una nit de farra a la casa d’un membre de l’alta societat sevillana, una veu sense amo li etziba: “No és això per al que t’he creat!”
El mateix místic narra com, aterrit, va fugir de la casa, va donar les seves robes a un captaire i es va instal·lar en una tomba abandonada de l’cementiri.
Va ser el seu primer retir. El místic iniciava el seu camí.
Les pares d’Ibn Arabi van trigar molt a acceptar que el seu fill abandonés una prometedora carrera palatina per abraçar el vot de pobresa i consagrar-se a la divinitat.
A més, deia haver rebut la il·luminació i tenir la guia de visions que el visitaven i aconsellaven en somnis.
El pare, tement que el seu fill hagués embogit, el va portar a Còrdova davant del mateix Averrois, metge personal de califa i traductor d’Aristòtil.
La trobada entre els dos gegants es resol amb un breu diàleg, però és suficient per deixar a el filòsof i jurista cordovès commocionat per la profunda saviesa de l’joveníssim Ibn Arabi.
El seu sistema de pensament, però, estava molt lluny encara de forjar-. Això començaria a canviar en el 1184 quan, amb vint anys, descobreix el camí que anava a determinar la seva vida: el sufisme.
La senda sufí
El sufisme, corrent mística i ascètica de l’islam, considera que Déu pot ser trobat en qualsevol forma o creença.
Aquesta voluntat d’obertura no va impedir que a A el-Andalus els almohades la toleraren àmpliament.
De fet, “es van erigir, mitjançant una llegenda, en venjadors de la memòria de l’persa al-Ghazali, el gran sintetitzador de el misticisme islàmic”, assenyala l’historiador Javier Albarrán.
tant és així que, sota el domini d’aquest imperi, es van crear els primers diccionaris hagiogràfics de sufís de l’Occident islàmic, com el d’al-Tadili.
La principal inspiració dels sufís és el propi Alcorà:
“Per molt que es digui, en l’Alcorà hi ha un munt de passatges en què es respecta a tots els missatgers de la humanitat, de cada poble”, afirma Fernando Mora.
I afegeix: “L’Alcorà diu que, si Déu hagués volgut, hagués creat a tots amb la mateixa religió, i que ningú pot ser convertit a la força. Una altra cosa són les interpretacions reductores que fan alguns” .
el sufisme té el seu eix en la recerca interior: “Ahir era intel·ligent, de manera que volia canviar el món. Avui sóc savi, pel que em vull canviar a mi mateix “, va escriure el poeta i místic persa Rumi.
El sufisme assumeix també que res existeix sense el seu contrari: “Les coses es tornen clares mitjançant els seus oposats”, diu de nou Rumi.
En aquesta visió oberta i eterogénea de la divinitat , al caire del panteisme, va trobar Ibn Arabi el rodet amb filar el seu propi pensament:
“És Déu qui es mostra en cada faç, a qui es busca en cada senyal (…) Ni una sola de les seves criatures pot deixar de trobar-lo en la seva naturalesa original “, va escriure.
Ruta pròpia
En els seus anys inicials de recerca, i també després, Ibn Arabi es va acostar a moltíssims mestres, alguns completament illetrats: Per a ell, enteniment i intel·ligència no són el mateix . El primer va molt més enllà.
A la vegada, “mai es va adscriure a una filiació particular que limités l’abast del seu ensenyament”, ressalta Pablo Beneito.
Mai es va presentar a si mateix com a fundador d’una escola . no va buscar la institucionalització del seu missatge, sinó que aquest romangués viu, obert a tots els llenguatges.
“Ibn Arabi no parla només als musulmans, sinó a tota la humanitat”, conclou Beneito.
“Va ser una persona molt inquieta pel que fa a saber i recerca de el coneixement”, afegeix Fernando Mora. “Va visitar i es va entrevistar amb persones de totes les doctrines que va poder”.
En temps d’Ibn Arabi, A el-Andalus albergava tot tipus d’eremites, sants, pelegrins i contemplatius.
La Península “era un centre espiritual de gran magnitud. Un cofre de tresors les petjades viuen encara; caldria recuperar-les per a l’educació, l’art”, assenyala Ana Crespo, artista i autora del llibre “Els bells colors de el cor “, sobre el cromatisme en el sufisme.
En aquesta època de consolidació espiritual, el jove Ibn Arabi freqüenta a mestres entre els quals figuren dues dones: l’octogenària Yasmina de Marchena i la nonagenària Fàtima de Còrdova.
Altres savis dels que va aprendre van ser Abd Allah Muhammad d’Aljarafe, que va passar cinquanta anys en una cel·la sense encendre llum ni foc, o Abu Ali Al-Sakkaz, home que mai va pronunciar la paraula “jo”.
A Sevilla es creua amb el que serà el seu més jove mestre: un nen de deu anys que, segons narra el propi Ibn Arabi, el va fer sentir minúscul “amb només un somriure”.
Fugida d’al-Àndalus
A la mort dels seus pares, Ibn-Arabi decideix abandonar al-Andalus de manera definitiva. Ho fa de nit i d’amagat de califa qui, en el seu afany per protegir-lo, li havia ofert feina a ell i matrimoni a les seves germanes.
“En aquesta època les circumstàncies a A el-Andalus no eren les més prometedores”, explica Mora. “En pocs anys Sevilla cauria en mans de Fernando III. Potser ell tingués alguna intuïció a l’respecte “.
Abans de creuar per sempre l’Estret en direcció al Marroc, fa una última visita a Múrcia.
De Fes a la Meca
Fes és per aquell temps un centre de saber acadèmic i sufí, a més de refugi de andalusins emigrats. Albergava la primera universitat de l’món, que atreia estudiants de tots els racons del territori islàmic.
Allà va Ibn Arabi, i es nodreix de nous coneixements. Per llavors ja ha escrit algunes de les seves obres: “El diví govern de el regne humà”, “El viatge nocturn”, “El crepuscle dels estels i l’aparició de les llunes creixents dels secrets i les ciències”.
En 1201 emprèn la prescriptiva pelegrinatge a la Meca, que el portarà a conèixer Tunísia, Alexandria, el Caire.
Visita també Palestina, Jerusalem i Medina, on presenta els seus respectes davant la tomba de l’Profeta.
Després d’un any de viatge, arriba a la Meca. Allà aviat comença a ser conegut pels seus ensenyaments.
És en aquesta ciutat on es creua amb la jove que inspirarà els versos de “L’intèrpret dels desitjos”, compendi de poemes amorosos l’escriptura no conclourà fins a deu anys després.
De tota la seva ingent obra poètica, aquesta és l’única que ha estat traduïda a llengües europees i la que ho va fer conegut a Occident, ja al segle XX.
El llibre, per la seva temàtica, va despertar les suspicàcies dels ultraortodoxos, que el van acusar de fals sant amb ganes terrenals.
“Les imatges amoroses, que a primera vista són mundanes, tenen un significat espiritual”, argumenta Mora. “En Ibn Arabi no està clara la diferència entre l’amor diví i l’humà”.
Això ens ajuda a traçar alguns trets de la seva personalitat: “Era un home immers en un món transcendental, 1 contemplatiu profund, però no vivia en els núvols: Va viatjar moltíssim, va tenir dones, fills”.
vint anys de vagabunderia
el pelegrinatge a la Meca no sadolla les ànsies de món d’Ibn Arabi. Durant els vint anys següents recorre els dominis de l’islam fins als seus confins, sempre escrivint i sumant deixebles . A Bagdad ofereix lectures públiques del seu “Epístola de la santedat”. Dóna a conèixer en terres orientals als sufís andalusins, fent de pont entre les dues tradicions.
A Mossul escriu el “Llibre de les revelacions de Mossul”.
En Anatòlia, on acudeix convidat pel rei de Konya, estableix una profunda amistat amb Kayka’us, el seu fill i successor. Junts compartiran una llarga relació epistolar.
Té aquí origen la forta connexió històrica entre Ibn Arabi i Turquia. de fet, va ser un sultà otomà qui, als dos segles de la mort de l’savi murcià, quan els seus ensenyaments havien caigut en l’oblit, va contribuir a reviure-alçant una mesquita al lloc de Damasc on reposen les seves restes encara avui.
la Perla de l’Desert
Damasc, la “Perla de l’Desert “, el” Refugi de Profetes “on, segons la tradició islàmica havia de baixar Jesucrist en la fi dels temps: Aquest va ser el lloc eligido per Ibn Arabi per establir-se per fi en 1223, després de tota una vida de vagabunderia.
Allí va passar els últims disset anys de la seva vida, envoltat de família, deixebles i amics, culminant les ambicioses obra s que havia començat a escriure molt temps enrere.
No és fins al 1238, dos anys abans de la seva mort, quan conclou el vastíssim compendi de metafísica islàmica “Les il·luminacions de la Meca”.
“Absolutament tot, incloses les pedres , està imbuït de vida “, ens diu en ell el savi murcià.
També en aquest període completa “Els enfilades de les savieses”, el seu llibre més atacat per l’ortodòxia islàmica durant segles i que ell assegura haver rebut de mans de l’propi Mahoma en un somni.
Acaba també ” El gran diwan ” o ” Diwan dels coneixements divins ” , que compendia els més de mil poemes que va fer al llarg de la seva vida i que , vuit segles després, segueix sense traduir-se de manera completa.