“” É necesario que se volva francamente o recoñecelo: é a miña infancia solitaria e incrible que me fixo o que son “
(Gide citado por atraso, 1956, T .1, 15).
O tema non desexado.
“Esta mañá, desde que me acordo, teño o pracer de verme no espello. Bo sinal. Os malos días Tamén me mire; pero paréceme que odioso (Gide, 1951, 66) “
En 1958 Lacan escribe” Gide Youth ou The Lyrics and Desire “, despois da aparición da excelente biografía de Jean atraso , o Jeunesse d’André Gide (atraso, 1956), volvendo en diferentes momentos do seu ensino sobre este “caso” que, de algunha maneira, a si mesmo propuxo como tal, levantando o seu traballo como un intento de explicar o enigma que era Por si mesmo, sentindo que entre as “miserias nerviosas” dos seus anos de crecemento e as demandas da súa vocación foi un misterioso empate (op.cit, 15): “… ningún traballo foi máis íntimamente motivado que o meu … e non estará moi profundamente nela se nós e discutir isto (GIDE, 1947, 90) “.
Así, de acordo co atraso, no seu traballo” Gide realiza unha verdadeira catarsis. Obtivo a través dos seus personaxes unha obxectificación de todas as súas tendencias, realizando conciencia e transferencia (positivo ou negativo) sobre os seus dobres e finalmente fixo unha auto-análise real (op.cit. T.2, 646) “.
O eixe das diversas referencias de Lacan a un GIDE atópase no seu estatuto de tema non desexado, fillo dun desafortunado matrimonio orquestado por un pastor coñecido de ambos pais. A súa nai, esixente e puritana, a quen a sexualidade horrorizou, a educación Deutizo, mirándoo en cada unha das súas accións, instando por completo a dimensión do desexo do fillo. O seu pai, máis amigable e alegre, foi totalmente reclinado na súa mesa en André, que sentía “deplorable tímido, cheo de renuencia, paralizado por escrúpulos (Gide, 1955, 218). “Esta renuncia paterna marca Gide, que, xa octogenaria, confesa a Jean atraso:” Se o meu pai ocupouse de min educativo, a miña vida sería unha bieta n distinto (atraso, 1956, 534) “.
Lacan le a morte prematura do pai como o lanzamento dunha alianza ingrata, que sae de André – como el mesmo testemuña – a costa do sobre de amor maternal, que pecha desde ese momento, O que vive como unha posesión. Miller indica que neste caso funciona unha disociación entre o amor eo desexo no desexo da nai, polo que Gide non é un fillo desexado e esclarecido (Miller, 1990, 47). Nesa liña, demora sinala que André “era un neno” feo “, que sería moi importante se non tivese unha conciencia excesiva desa fealdade. Estaba avergoñado do ridículo xeito en que a súa nai o levaba ( Atraso, 1956, 225) “.
Referíndose a Gide, Lacan elevará as” consecuencias en cascada, a destruturación case infinita que resulta dun tema do feito, antes do seu nacemento, de ser un non desexado Neno (Lacan, 1998, 265) “.
No seu libro máis autobiográfico, se Le Grain Net Meurt, o escritor testemuña en que punto o seu suxeito non desexado é enigmático, preguntándose sobre o feito de que el afecto Os seus pais non o conseguiron, facéndose moito máis sensible á aprobación ou desaprobación do seu tío Alberto que ao seu (Gide, 1955, 78). Tamén afirmará que xa non intente comprender os motivos polos que a súa nai púxolle alumno ao redor dos trece anos (Gide, 1955, 87).
Condición de infancia
As dificultades co social O ciclo é tanxible na escolarización de André, que se sente “estúpido” e sen unha resposta a ser cuestionado na clase, o que o fai xogar de École Alsacienne por masturbarse na clase e sendo máis tarde da burla e un cruel abuso dos seus colegas, temendo a súa morte e enfermar como resultado. Gide desfacerse da persecución de que estaba por parte dos seus compañeiros que caían na enfermidade, decatándose da mesma solución para que normalmente non se retira os seus estudos, simulando as crises neurolóxicas, nas que el mesmo non se trata de distinguir o que pasou Para el realmente e cal foi o produto da súa teatralización, unha imaxe que se agrava a partir da morte do seu pai.
A infancia de Gide está atravesada por un “aburrimento sen nome”. El desprezou e odiaba, gustaríame ser danado (Gide, 1955, 326). Comía pouco, chegando a sufrir un estado de anorexia franco, el tamén durmía mal, alcanzando o insomnio. A anorexia estendeuse de comida a toda a vida: non me sentín nada.
Gide describirá este estado como un melanchoil: “Durante a crise da depresión, coñecín moito, estou avergoñado de min, eu desaño, dáme, dame como un can ferido (Gide, 1955 , 327).”
Tamén estaba sufrindo de” crise de terrores nocturnos e pesadelos terribles dos que se espertou sorprendido e suado; Certos estraños nos seus xogos; unha timidez que a volveu “estúpido” en clase ante outros; hábitos onanísticos precoz que o fixeron tirando da École Alsacienne; perturbadores solitarios construídos sobre pantasmas perversas; crise angustia e “profunda asfixia”; Aos once anos, crises nerviosas prolongadas durante varias semanas; Dores de cabeza co esforzo; Insomnio, fatiga inexplicable e repensas repentinas que o obrigaron a interromper os estudos; unha irregularidade xeral dos ritmos; un episodio de anorexia nerviosa; un estado obsesivo de inseguridade, dúbida e irresolución (atraso, 1956, 213-214) “.
Lacan parará na singularidade das pantasmas pantasmas, pantasmas que pasan de nai a neno, habitada pola morte, colocando A sede dun goce que a materia extraerá do máis real da súa melancolía, a dor de existir, transformándoa no erotismo masturbatorio, nó da súa sexualidade. Articulará o pesadelo que o perseguirá ata o final dos seus días , deixándoo “desolar a aparición na escena dunha muller que, deixou caer o seu veo, non lle deixa ver máis que un buraco negro, ou el resta o seu abrazo como un fluxo de area (Lacan, 1958, 730)” co Abyss que abre como resposta no seu principal pracer, onde as situacións que levan ao orgasmo (a destrución dun caro xoguete, os pratos rotos cando un servo está marcado, a metamorfose da Gribuille do neno abusada polos seus compañeiros Rama á deriva) son ” formas de entre os homes Constituíuse humanamente da dor da existencia (Lacan, 1998, 266). “
Na súa infancia algúns accesos angustios masivos que terán que domesticar ata que trocar o seu sinal. A primeira ocasión é aprender sobre a morte dun primo. Cando entende que está morto, un océano de tristeza o invade. O que fixo chorar non era a súa morte, senón unha angustia indefinible. Máis tarde, ler Schopenhauer, pensou que a recoñeceu. Foi o seu primeiro Schaudern.
O segundo é aínda máis estraño para el, ocorrendo pouco despois da morte do pai, nos seus once anos. Estaba só coa súa nai. Se descompón, caendo nos brazos, chorando, convulsionados, séntese de novo esa angustia inexpresable, sinalando que estaba menos triste que asustada. Séntese “forcluding”, separado dos demais. Coa desesperación di á súa nai: “Non son como os demais, non son como os outros!” (Gide, 1955, 132).
O terceiro ocorre na súa adolescencia. A nai avisara sobre o perigo dun paseo ocupado por prostitutas onde un compañeiro veu da escola, suxerindo que o puxo en conta; Cando André fai, de súpeto o invade “unha cousa enorme, relixiosa e de pánico, como cando morreu o seu primo” ou cando se sentía “separado, forcluding. Parecía tolo (op.cit, 193)”.
O sufrimento da infancia forte e persistente atopa un punto de inflexión na adolescencia, entre trece e dezasete, era no que André Gide comeza a tecer a súa solución simpátomática como un único plotter – a diferenza de Joyce, para quen o amor carnal por Nora e a súa O traballo constitúe solucións que non parecen tocar un ao outro – o amor místico polo seu primo e a súa obra está entrelazada ata indiferenciada.
Un comezo da solución
De feito, a trece anos atopa “O leste místico da súa vida” decidindo unir o seu destino desde o seu primo Madeleine, entón quince, despois de atopar a súa dor descubrindo o segredo do amor da súa nai. Demora sinala que a embriaguez para o sublime que sentía entón, “borracho de amor, de piedade, dunha mestura indistinta de entusiasmo, de auto-denegación, de virtude”, foi un instante lírico que está inscrito despois do Schaudern do seu Infancia (atraso, 1965, 361). Eu engadiría que non é só unha continuación, senón un comezo da solución, polo que se sentirá diferente dos demais converterase cara á crenza de ser escollida, que terá a primeira vocación mística, despois decantada na súa vocación de Escritor.
Aos quince anos, ve a descender cara a el unha cousa dourada, como unha peza de ceo que perforou a sombra, que se achega a el e está no seu sombreiro, a modo do Espírito Santo. Era un canario. Sinto a emocionante seguridade de ser nomeado celestialmente polo paxaro, crendo ver unha vocación de orde mística para nacer. El di á nai: “Non entendes que son elixido?” (Gide, 1955, 185).
Esta solución revelará como un tratamento do seu pracer melancólico.A partir de entón, Gide testemuña que os accesos de Schaudern, lonxe de ser menos frecuentes, aclimatados, pero templados, domesticados, polo que aprendeu “non temer a el, como Sócrates ao demo da súa familia”. Pronto entendeu que a embriaguez sen viño non é máis que o estado lírico, e que o momento feliz no que o delirio sacudiu foi o que no que Dionysios visitouno (Gide, 1955, 194).
Así mesmo, como Teremos a oportunidade de considerar máis tarde, fará que o seu futuro acceso melancólico en si mesmo con que exhortará a trama do seu traballo.
A escisión do auto
Lacan xurdirá que “que Spaltung ou a escisión do eu, no que Freud no artigo Mortis Feather parou, Paramen, que está aquí, por certo, o fenómeno específico” (Lacan, 1985, 731).
con isto A indicación le a lóxica da biografía de atraso, que destaca unha duplicidade única no Neno Gide, a división que será resolta a través da creación de dobres (os seus dobres literarios, protagonistas das súas obras, pero tamén Madeleine – a súa idea, a súa imaxe ideal dobre como o mantén na vida). A indicación de Lacan guías a lectura desta duplicidade non en termos de división subjetiva, senón unha división no auto.
Freud define a escisión do eu como resultado dunha solución única a un conflito: a resposta con dúas reaccións completas, tanto válidas como eficaces. Aínda que el cualifica a solución hábil á dificultade, como anteriormente, tanto en disputa (condución como a realidade obxectiva) reciben a súa, subliña que o resultado é alcanzado “a expensas dunha bágoa que nunca será reparada, pero é fará que sexa máis grande co paso do tempo. As dúas reaccións contrastantes contra o conflito subsistirán como un núcleo de auto “(Freud, 1940, 275-276).
Esta división é verificada por primeira vez na crenza do Gide infantil na existencia dunha segunda realidade, distinguible tanto da propia realidade e soños, que é necesaria e afirmada pola noite (Gide, 1955, 27). Sen dúbida, non é casual que para este fillo foi clasificado pola súa nai, o seu propio pai – retirado no seu escritorio – formou parte desta segunda realidade. Tamén na inquietude, o que o acompañou toda a súa vida, por sentirse estraño e como un estranxeiro non só para os demais, senón tamén por si mesmo; Un misterio indefinible perturbado, envolveulle e tendía a un veo sobre a realidade. A súa duplicidade empurrou-o para buscar a súa toma de sombra del dubidar de si mesmo de non ser a sombra dunha sombra, de perder a súa auto (Demora, 1965, T.1, 556/557).
Co tempo a división maniféstase nunha tendencia a desdobrar entre o actor e o espectador nas situacións que o comprometas emocionalmente. Así, relata unha ocasión en que o cochero está case abrumado polo coche no que viaxaba: el asiste a todo isto como un espectáculo no exterior da realidade; Non pode tomalo en serio, era como nun show, só divertido. Neste sentido, di Gide: “Ese día descubrín a ironía” (atraso, 1956, t.1, 421).
Tamén antes da morte da nai está desenvulgada en actor e espectador, asistindo a Amosar fóra da realidade. En Ainsi Soit-Il … necesitarás: “… é o mesmo que actúa ou que sofre, o que non leva en serio. Incluso creo que, no momento da miña morte, gustaríame Diga: “Look!, Die” (OP. CIT., T.2, 502).
Un ámbito estrutural e estrutural do nó de xiro gidiano afectará o amor eo desexo, para distinguir da degradación xeneralizada de vida amorosa no home. Gide chamará a atención a unha “incapacidade” de mesturar o espírito e sentidos, que pronto se converterían nun dos cardeais desgastados da súa vida “(Gide, 1955, 173). Será dividido por sempre Entre o ideal do anxo, encarnado por Madeleine, emblema de virtude, unha imaxe ideal á que dirixirá un amor místico, desposuído de desexo e un desexo de que ás veces se converterá en demoníaco, empuxándoo a práctica pedófila.
Lacan distinguirá, como Freud por Leonardo, dúas nais: a de amor (ese amor identificado aos mandamentos do deber que encarnará a Julieta Vostede Rondeaux, Gide Mother), eo desexo, que fará encarnar á súa irmá Matilde (a nai de Madeleine, levará unha vida sexual escandalosa con múltiples amantes), que realiza unha tentativa de sedución sobre o seu sobrino. Lacan sinalará que “o criptograma da amada posición de obxecto en relación ao desexo está na súa duplicación aplicouse de novo. A segunda nai, a de desexo, é mortal e que explica a facilidade coa que a forma ingrata do En primeiro lugar, o de amor, chega a reemplazarlo, dominala sen romper o encanto, ao da muller ideal “(Lacán, 1958, 735).
Miller, por outra banda, ampliarase a escisión á consideración do estatuto de falla de Gide, considerando que, mentres que o desexo da nai non se articula co falo, os dous elementos da función da castración (-φ) Sexa escindido, deixando por un lado (-) como un falo morto – no que se identificará Gide e, por outra banda, o φ xogando a súa partida só no erotismo de masturbación cos nenos (Miller, 1991, 62).
Atraso xurdirá que este home dividido, que quere que os nenos que non aman mentres el ama a unha muller que non quere, podería converterse nun artista único que fai o seu traballo a experiencia das súas contradicións (OP. CIT. , 634-636), polo que o mesmo, como consideraremos máis tarde, verifícase unha solución sintomática sempre que se trate de reparar o lapso do nó exactamente no lugar que ocorreu, que opera a escisión do eu.
erotismo de masturbación
“O gide infantil, entre a morte eo erotismo de masturbación, o amor non ten máis ea palabra que protexe e a que prohibe; A morte tomou, co seu pai, que humaniza o desexo. É por iso que o desexo está confinado, por el, ao subterráneo “(Lacan, 1958, 732).
Definitivamente non é casual que, se Le Gran Ne Meurt ábrese cunha escena da primeira infancia que Gesk e outro fillo escóndense baixo unha mesa cuberta por un mantel, facendo ruído con xoguetes que ocultan a súa verdadeira diversión: masturbación a lado (Gide, 1955, 10-11), xa que a práctica Onano atópase no centro da vida de Gide, invadindo a súa infancia compulsivamente, ata o punto de despegar da escola porque non puido manterse en clase. Gide vivirá este goce como enigmático, perturbador, chamou a atención do feito de que o espido non o invitaba a pracer, sendo Os temas da emoción sexual moi outros: unha profusión de cores ou sons extraordinariamente agudos e suaves; a idea da urxencia dun importante acto que se espera del, que non o fai e que en vez de facer imaxinar; a idea de Destrución, en forma de xoguete Estimado que estaba deteriorando e finalmente os seus dous grandes temas de gozar: Gribouille, unha historia de George Sand na que un neno dispara ao auga para escapar dos seus irmáns que o maltratou, transformándose nunha rama e un paso de Les Dîners de Mademoiselle Justine na que as persoas domésticas divírtense en ausencia dos seus patróns e rompen toda a louza. No seu interrogatorio deste diversión, sinalará como sorprendente para non atopar “ningún desexo real, ningunha busca de contacto (GIDE, 1955, 60-61)”.
Mentres o erotismo de masturbación o acompañará A vida, a que vai atopar unha pantasma que adquirirá a fixación na imaxe de nenos alegres, despreocupados, curtidos, bañando.
Escolla narcisista
“Antes de que os meus ollos se balancean, primeiro indeciso , As formas suaves dos mozos que xogan na praia e cuxa beleza me persegue; quería bañarse tamén, preto deles e sentirme coas mans a dozura das súas peles curtidas. Pero estaba só; entón tramín e chorei o voo inaprensible de sono “(atraso, 1965, T.1, 526-527).
Xa na súa infancia André está fascinado nunha danza escolar de traxes antes da imaxe dun compañeiro disfrazado de diaño que saltou e fixo acrobacias, como un borracho de éxito e alegría, mentres el, mediocremenalmente disfrazado pola súa nai, sentíase feo, miserable (Gide, 1955, 87).
Así, a imaxe da imaxe despreocupada, divertida e salvaxe, que non pensa, amarre polas rutas e inmersións como fonte de auga, co O trazo de pel bronada ou marrón como condición absoluta, perfilará como un obxecto fantasmático na elección narcisista do obxecto a través do que sería.
en Les Cahiers por André Walter, cando o protagonista evoca ás mulleres “Supernaturalmente perverso”, as súas representacións déixano triste, indiferente, sen saber que facer co bacchanal se foron presentados. En contrapartida, unha redensación menos deprimente ama, picando a súa carne: “Os mozos bañan e mergullan os seus fráxiles torsos, os seus membros curtidos … agarráronme a rabia por non ser un deles, aqueles libres das grandes rutas que amargan todo o día o sol … e que non pensan. ”
Deste xeito establecerase unha práctica perversa en GIDE que se reverte desde o seu estado de suxeito non desexado, nese punto identificado con Gribouille, desprezado e maltratado polos seus compañeiros, cuxos “obxectos electivos de desexo non o farán ser ou mulleres, nos seus ollos ou sagrados ou vulgares, nin homes, xa que a forza viril causou horror, senón nenos ou adolescentes de macho. Era un verdadeiro pedófilo. A pel marrón era a condición. A auga tamén era un elemento da súa voluptuosa e A cuestión dos nenos bañábao perseguirá ata a súa vellez.Recordarase a emoción voluptuosa que espertou a imaxe de Gribouille que flotaba no río “(Op. Cit., 537-538).
Así, a escena de masturbación precoz levará a unha práctica sexual que André Gide definirá como “un pracer contra a fronte, recíproco e sen violencia, e que a miúdo o contacto máis furtivo satisfai” (OP. CIT., 346).
Esta elección do obxecto narcisista é presentado como o Contraparte preciso da súa soidade, a súa dificultade co ciclo, sen ser como os demais, e ata o seu ser intelectual que, sempre que sexa experimentado por separado da vida, pensamento puro. Neste punto atopamos un dos recursos fundamentais para O tema melancólico, que ao non ter o operador estrutural de castración simbólica adoita refuxiarse na relación coa natureza, que pasa a encarnar o ideal da ausencia de falta simbólica. A partir de aí a procura posterior de Gide nas súas viaxes a Argelia, onde comezará sexualmente, podendo chegar a Gun goza, ata finalmente con algunha muller, sempre que nada intelectual se mesturase nel.
A dimensión narcisista da súa posición defínese no Tratado de Narciso, que, nacido pola xeración espontánea, non está permitido distraer polos socios perdidos nos seus bicos. El quere ignoralos, xa que sabe que eses temibles abrazos levarán á reprodución doutro ser tamén incompleta e que non será suficiente. El quere ser suficiente, atopar-se o seu propio extremo (Gide, 1948).
Intracción adulta
O punto de xiro polo que esa pantasma que acompañou o seu goce Devino nun pedófilo perverso A práctica é o sinal de “Adult Meddling” (Lacan, 1958, 733), que Lacan atopará na escena da sedución pola súa tía, dixo Gide no Etremote Porte. Lacan volve unha e outra vez sobre a dimensión inaugural desta escena, como nela “por este sesgo no imaxinario, convértese no neno desexado, é dicir, no que faltaba, na relación insondável que une o neno aos pensamentos que rodearon a súa concepción … “(Lacan, 1958, 733-734). Indicará que, en consecuencia, “namórase para sempre, e ata o final da súa existencia, dese neno que foi por un momento na súa tía” (Lacan, 1998, 267-268). Lacan chamará a atención sobre o feito de que as caricias que acompañan ao seu erotismo de masturbación na súa práctica pedópila preocupan as mesmas áreas do corpo (pescozo, ombreiros, armas) que estaban en xogo no tentativo da sedución por tía. Nesta pendente, a súa perversión é verificada como unha suplente da ausencia dun desexo dunha nai de colocar ao neno no escenario de Phallus, indicando que nese lugar está establecido o ideal ou a perversión:
No seminario 19 Lacan retomará esta base da perversión de gydian: “o seu problema é desexar. Hai xente a quen lle faltaba Primeiro infancia, desexado. Isto lles impulsa a facer cousas por iso para que isto ocorra máis tarde “(Lacan, 2011, 72). Neste punto das súas elaboracións sobre a perversión, reducirá o sinal de intrusión adulta á posición do perverso como instrumento do gozo dunha persoa: “Onde a outra forma, tiña unha noción totalmente especificada, era que o pracer de que outro era perturbar a de todos os máis pequenos. Houbo un punto de incomodidade que evidentemente salváballe do abandono da súa infancia … Deus, é só este que perturba o pracer dos demais. É aínda o único que conta “(OP. CIT., 73).
Unha relación particular co obxecto
No seminario 6 Lacan Lacan organizará que o perverso trata o corte, a fenda, por medio de identificacións imaxinarias, subliñando que é unha estrutura na que a topoloxía do malo obxecto é esencial, poñendo o acento na relación do perverso cun obxecto interno que está no corazón de algo, parando no episodio do Ball narrada por Gide en si mesmo Ne Murt (Lacan, 2013, 545-548) .. Sendo un neno que atopa nunha casa de verán unha bóla que o seu pai escondera dentro dun nó de madeira á súa propia idade. A uña dun pequeno dedo de un ano pode crecer para poder extraerla. Cando o fai, algúns instantes permanecen contemplando na lagoa que Grey Ball, agora igual a todas as bolas, que non tiña interese desde o momento en que deixara o seu escondite, volvéndose a ver avergoñado do seu lugar (Gide, 1955, 56 ).
Pregúntome se esta única manipulación do obxecto, en que Lacan tamén se detén ao cuestionar a práctica sadeana sobre o corpo da vítima en “Kant con sade”, non indicaría o galpón perverso dunha pregunta que el Declese directamente o seu obxecto, sobre un bordo estrutural con melancolía.
dun límite que non é fálico
mentres que o goce gidiano, orientado por un verdadeiro horror ás mulleres, céntrase nunha forma case exclusiva no órgano fálico, non por isto rexístrase pola lóxica falo-castración que cadra a sexualidade normanda ou normamacho. Pola contra, en varias ocasións Gide Testimonia do Enigma que é para el o seu goce sexual. Na primeira oportunidade en que ten relacións sexuais cun neno pequeno está en estado de “alegría de amiga”, alcanzando a voluptuosidade cinco veces ao seu lado, pero reaviou varias veces o seu éxtase ata a mañá seguinte. Di: “Eu superei unha medida, e está no que o seguiu que para min comeza a estrañeza: por máis borracho e esgotado que eu era que non tiña descanso ata que eu empuxase o esgotamento aínda máis (…) Entón eu a miúdo Experimentado ata que punto era van tentar moderarme, a pesar do consello de razón, a prudencia; cada vez que probei, necesitaba máis tarde e resolvía, para traballar con ese esgotamento total do que non experimentaba ningún respiro. . Sei que debo eliminar a vida sen entender nada, ou moi pouco, do funcionamento do meu corpo “(Gide, 1955, 340-344).
Miller xurdirá que o Gide Gide non é O goce dunha persoa, e que para el o goce de masturbatorios é propiamente oceánico, xa que co goce do idiota chega a facer o goce do tolo (Miller, 1990, 83).
Neste tratamento da goce, verifícase unha certa anudación entre perversión e tolemia: “Non estou feliz no goce e satisfeito con el máis que se me gustou a tolemia, moitas veces eu Stripmented of medo por ir demasiado lonxe. Ten que ser capaz de volver. Enténdese que chamo todo a emoción, polo que era doloroso “(atraso, T.2, 88).
embalmed amor
” Edgard poe me gusta máis agora que me sinto como gústalle a ela; Morella, asegúrovos, é ela “(carta a Paul Valéry en 1982, citada por demora, 1965, T.1, 467).
É interesante a función fundamental na súa perversión que os atributos de Lacan a Lle relación de André Gide co seu primo no Seminario 5, indicando que só logra ocupar un lugar no vértice do triángulo imaxinario a través do dobre de Madeleine por el: “A perversión de André Gide consta dos seguintes, que hai alí , que alí, en n, só pode ser dicindo perpetuamente -signar a esa correspondencia que para el é o corazón do seu traballo – sendo o que é afirmado no lugar ocupado polo seu primo “(Lacan, 1998, 268) .
De feito, no seu primeiro traballo, Les Cahiers d’André Walter, Gide refírese á función de nó que Madeleine cumpriría (Emmanuèle nese traballo) para el ata a súa morte: “Todo o mundo me acompañou emmanuèle” (Gide, 1955, 210). Do mesmo xeito, despois de que a súa morte testemuña ata que punto o seu amor por ela fora entrelazada co seu ou Bra: “Non podo imaxinarme sen ela; Paréceme que, sen el, nunca sería nada. Cada un dos meus pensamentos naceu dependendo diso. Para quen, quen non era, sentiríase a necesidade urxente de explicarme? “(Gide, 1947, 85)
Pero, a diferenza do nó entre Joyce e Nora, de cuxa dimensión fuertemente erótica dan conta As súas cartas, é neste caso dos nós místicos de amor cortesán, alcanzando a Gide para comparar neste punto con Dante: “Ben, todo o esforzo do meu amor non me levou tanto por achegarse a ela, como achegarse a ela á figura ideal que inventou … e non creo que Dante obrará de xeito diferente con Beatriz “(Gide, 1947, 35). No seu amor por Madeleine Gide é unha verdadeira platónica, cativada polo εἶἶος, e tamén aquí unha unificación entre o seu amor eo seu traballo, o que tamén será accedida por unha escisión estrutural, na que logo dun certo momento a súa perversión levará o chumbo, intrincado no seu nó e producirá textos absolutamente irónicos, como Paludes – está enmarcado Dentro da escola simbolista, inspirado N platónico.
Proba diso é que, aínda que nun tempo de gide interesouse polo psicoanálisis e chegou a analizar un tempo, declarou antes de que Jean atraso atopou máis a verdade sobre si mesmo nos desenvolvementos de Denis Rougemont de Love Courtes No amor e ao oeste, que no psicoanálisis.
Non é casual que Gide está comprometido con Madeleine moi pouco despois da morte da súa nai, que vive de xeito desenfreado, como espectador, entrando a unha especie De Trance Maniacal, entón vivindo un tempo de “borrachenness moral” que o invitou aos actos máis inconscientes, daría a súa fortuna toda a súa fortuna, que lle doaría. Sentíase como un prisioneiro que atopou plenamente a liberdade, un Kinkan que cortara a corda, a un amarre de barco, que reunión en Madeleine: “Eu só tiven amor por ela de agarrarme, a miña vontade de casar con ela foi a única cousa que a miña vida orientada.Cando lle preguntei a súa man, miroulle máis que eu. Unha fatalidade me levou, quizais tamén a necesidade secreta de desafiar a miña natureza, xa que o que amaba en Emmanuèle era a propia virtude “(Gide, 1955, 367/369).
Así, Madeleine chega exactamente o seu A nai ocupou: “No soño só a figura da miña muller é ás veces reemplazada, sutilmente e como a miña nai, sen estar moi sorprendido … o papel un ou o outro xogo na acción do soño é máis ou menos o mesmo, É dicir, un papel de inhibición “(atraso, 1965, T.1, 515).
Lacan sinala que é esa constitución como unha personalidade en Madeleine, que coloca Gide sobre ela nunha dependencia mortal, Dando orixe ao que chamou “un amor embalsado contra o paso do tempo”, non interfiren a dimensión do desexo nel. Que é un amor embalsado, pero un amor morto, un amor que só fai en morte?: “Amar só para a alma unha alma que che ama o mesmo, e que os dous, se volven tan iguais para unha educación lenta, foron coñecidos Ata confundido … o corpo máis ben molestará, xa que haberá outros desexos … entón a morte chega a liberarte. E, como a alma é inmortal, os queridos ames continuarán … ela morre; Entón o posúe “(atraso, 1965, T.1, 499). É a dimensión mortal do narcisismo que envolve o encanto: André Walter irritárono que Emmanuèle non é similar, exactamente similar a el.” … sentín muller e eu sufrimos por iso “(OP. CIT., 496). O amor de Gide por Madeleine é un amor que ataca a alteridade do feminino:” A miña ausencia de curiosidade polo outro sexo foi total; Se puidese descubrir todo o misterio feminino nun xesto, ese xesto non o faría de ningún xeito “(Op. Cit, 356/357).
está baixo o imperio deste amor morto que Gide identificará a súa esposa con Morella, un personaxe dunha historia de poe que comparte os seus trazos con Madeleine: é cultivada, estraña e mística, mentres que o narrador experimenta sentimentos estraños e indefinibles por ela, que logra a inmortalidade da alma e despois da morte Sería amado por un amor perfecto e puro.
“Pola mesma razón que nada Carnot nunca se mesturaba coa miña devoción por iso, isto non podería ser alterado polas degradacións impostas polo tempo; Para que nunca amei a Madeleine máis que cando, envellecida, curvada, sufrindo de varices feridas nas pernas que me permitían curar, case non válido, finalmente foi abandonado ao meu coidado, doce e tenrura agradecido “(Gide, 1947, 62).
Antes de matrimonio Gide consultar cun médico por mor das súas tendencias pedófilas, ás que informa inxenuamente que co matrimonio o instinto natural atoparía a súa canle. Xa o octoxenario, confesa a Jean atraso que o inicio do seu matrimonio probado O acto sexual con Madeleine, atopando só a impotencia. A partir de entón en Gide pasa a vivir a súa división como unha bágoa:
“O que temo que non podía entender é que precisamente a forza espiritual do meu Amor, era o que inhibiu todo o desexo carnal. Ben, puiden probar, noutras circunstancias, que non foi incapaz de Vigor-o vigor do vigor que procrear, pero a condición de que nada intelectual ou sentimental se mesturaba (…) O amor me exaltaba é certo; Pero, a pesar do que o médico previu, non traía todo, con matrimonio, unha normalización dos meus desexos. Como máximo, conseguiu castidade de min, nun esforzo caro que só serviu para as bágoas máis grandes. Corazón e sentidos desmembráronme “(Gide, 1947, 44-46).
dúas perdas que desencadean
et nunt Manet nel é un lamento longo, atravesado por dúas perdas que son Continúan un no outro, deixando a André Gide esmagado polo peso da dor, a culpa e as auto-reutiles, que insisten nunha descarga franca de morte. Como sinala Lacan, o propio título evoca un castigo, debido ao resentimento de Eurídice por ter condenado orfeado para volver ao submundo ao virar: “Penalización e respecto. E agora, Orfeo, permanece en ti “(Lacan, 1958, 738).
A primeira das devanditas perdas ocorre cando Madeleine queima as cartas que escribira, logo de ser abandonada por el, que coincidía moito Viaxe cun amante, cineasta, Marc Augé. Lacan suscita que o que move a Madeleine para realizar este acto de “unha verdadeira muller”, comparándoa con Medea, é que na relación de Gide con este mozo estaba en xogo Amor: “Amor, o Primeiro que accede a ela este home cuxo rostro foi tratado cen veces a fugaz ataque … (Lacan, 1958, 740) “.
Gide lanza un xemido en el que” trae a disposición dese dobre eu, entón el chama ao seu fillo “(Op. Cit., 740), que opera nela un verdadeiro melanchoil: “… a dor me espera no medio da noite e entón creo que ir tolas (…) Desde entón, nunca recuperei o gusto pola vida; ou , polo menos, ata moito máis tarde, ata que entendín que recuperara a súa estimación; pero aínda que realmente non incorporei a rolda, e só vivía coa indefinible sensación de agitar as aparicións – entre as que chaman a realidade – (…) verdadeiramente, durante eses días atroz, deixei de vivir; foi entón cando dixen adeus “(Gide, 1947, 75-89).
Lacan le aquí” ese fatídico cambio polo cal A carta chega a ocupar o lugar onde se retira o desexo “(Lacán, 1958, 742), colocando así unha determinada intervención da unidade no lazo con Madeleine, que desaparece coa desaparición do mesmo, causando o pulsional Demezcla eo consiguiente Melanchoil.
A segunda perda é a morte de Madeleine, Iso, ao contrario do que está a suceder coa da súa nai, provocou unha langany de auto-reutilización:
“só moito máis tarde, cando pasara moito tempo desde entón, cunha inconsciencia atroz, que infligira As feridas máis íntimas e os golpes máis mortíferos, comecei a entender como cruelmente puiden ferir, ou maltratar que para quen estaba disposto a dar vida. Para dicir a verdade, o meu ser só podía desenvolver o ferido “(Gide, 1947, 42).
así como o doloroso testemuño de ser atrapado nun abismo mortal:
” Dende que deixou, só se me simulaba vivir, sen ter interese en absoluto, nin en min mesmo; Sen apetito, sen gusto ou curiosidade ou desexo, e nun universo de desencanto; Sen máis esperanza que deixalo (Gide, 1947, 93). “
Con todo, o gatillo non é total como Gide coa súa escrita opera unha transferencia desa dor na letra.
A función do traballo
“O artista debe, non contar a súa vida xa que o viviu, senón vivir como lle contará” (Gide, 1951, 42).
Propoño poñer o lapso do nó no caso de Gide entre o Real e o imaxinario, onde se podía liberar o simbólico, o que ocorre en certos momentos da súa infancia, no que non tiña máis que coa simulación de enfermidade como recurso. Tanto os seus Schauderns como o odio automático, a anorexia ea “estupidez” son fenómenos que dan conta do destacamento do devandito rexistro, que prevalecen na infancia a tendencia de identificar co obxecto un descanso, como residuos, nun esmagamento do rexistro imaxinario do rexistro real. Con todo, xa na súa infancia, a división será esencialmente xestionada na posibilidade de home Tenación, á beira da experiencia de identificación co A (“Non son como os demais”), de I (), un imaxinario baleiro que estará presente no fenómeno da segunda realidade. É a partir da reunión do “leste místico” da súa vida no amor por Madeleine que Gide comeza a construír unha solución pola que a función da carta realiza unha costura entre ese imaxinario baleiro e a experiencia do seu resto de descanso, que o ten Será reflectido no tráxico destino dos seus dobres literarios: “Na súa infancia aínda atopou ese titor, que fixou a idea de que vai atopar máis tarde na demanda de un ideal de artista que subordinará todo” (atraso, 1965, T. 1, 243).
O seu traballo está tecido coas dúas pistas da súa división, prevalecendo por primeira vez o ideal místico para comezar a ser cada vez máis e máis reclamou a reclamación de fronteiras demoníacas para o autor .
Gide testemuña a súa enorme dificultade para afrontar a vida: “Teño medo á vida obxectiva e de volta a toda sorpresa, demanda ou promesa que me fai. Teño un terror de acción e só me sinto cómodo en impersoal Vida, desinteresada, subjetiva, de Pensamiente O “(atraso, T.1, 556). Así, ao enmarcar a primeira vez do seu traballo dentro das doutrinas da Escola Simbolista, guiada pola súa admiración por Mallarmé, transforma esta dificultade nun ideal: “O Narcissus era un tratado de solipsismo e un eloxio de vida puramente contemplativa, a viaxe de Urien un tratado para a vaidade da existencia, eo intento amoroso un tratado da vaidade do amor. Estas tres obras eran totalmente características dun rexeitamento da vida por recurso a durmir e arte, evasións simbólicas que ilustran as doutrinas da escola ( Atraso, 1965, T.2, 260).
Así, Gide fai que o seu traballo sexa unha reparación sinthome do seu nó, chegando a dicir que se fose impedido de facer o seu traballo suicidouse, xa que ela era o seu verdadeiro amor, a súa única relixión (OP. CIT., T.1, 643), indicando en que medida logrou transformar o seu sufrimento no traballo, como escribiu a Marcel Drouin: “Esta angustia (horrible ás veces), este desconcertante de todo, este desamparado, esta desposuíza, certos días (o Boas) considero que é o embarazo do novo libro que está preparado “(Ibid., 656). Nesta perspectiva do simbolismo de fuchmoving, Gide comeza outras buscas estéticas, que tamén serán verificadas como solucións á súa dor de existir, alcanzando a escritura que sufriu dun estado de sorpresa, especialmente preto do seu, que o levou a suicidarse se eu Non podería describilo irónicamente en Paludes (Gide, 1955, 319). Deste xeito, Gide chega a finxir abdicar o motivo, atopando sagrado o trastorno do seu espírito, pero o sentido crítico permaneceu demasiado vixiante para que este intento dionísico puidese ter éxito: “Non, Gide non xoga completamente nese xogo, só xoga Unha parte de si mesmo, é por iso que non é tan tráxico, pero moi literario: permanece despregado entre o actor eo espectador, eo espectador monitoriza o actor; é “Crazy o suficiente para ser un poeta” (atraso, 1965, T.2 , 622).
O atraso sinalará que poucos seres como Gide identificarán a súa personalidade cun personaxe, é dicir, segundo o significado antigo e teatral da palabra, a un papel. El concibiu ese papel como o dun artista dedicado apaixonadamente á realización dunha única obra (OP. CIT., 641).
É interesante como, cuestionando a clave do seu traballo, Gide responde sen pensar: ” Todos debemos representar “(Gide, 1955, T.1 273). Esta clave retoma así a inclinación da imaxe Inario baleiro que o habitou, “obrigado a representar ante outros unha comedia de alegría, de regocijar … Mentres eu sinto que todo dixo Real Cools lentamente no meu corazón” (citado por demora, 1956, T.1, 87), facendo mesma unha ferramenta literaria.
Nesta ferramenta, a creación do literario ten un papel fundamental, no que deposita a súa melancólica tolemia: “… empuxando ese dobre diante de min, aventuroime a seguirlle, E está na súa tolemia que me preparou para afundir “. Así, o atraso sinala que Walter é un dobre do adolescente de André Gide, así como a Boris Lapérouse é un dobre dos seus fillos. Boris é suicidio e Walter Crazles, mentres que Gide é gardado (Ibid, 566).
Esta operación constitúe unha liberación do “peso moribundo” da súa melancolía, abrindo o camiño cara aos períodos de mania:
“Saltando fóra do meu heroe, e mentres se afundiu na tolemia, a miña alma, finalmente liberou del, dese peso moribundo que arrastrou hai moito tempo con ela, inscribiría” vertiginosa (Gide, 1995, 247).
Como indicamos anteriormente, a escritura tamén se verifica o único recurso de transferencia de GOCE á carta como tratamento da morte de Madeleine Melanchol: “O traballo da arte é un saldo fóra do tempo, a saúde artificial” ( GIDE, 1951, 94).