Íncubo (Galego)

Un Íncubo é un demo lilim masculino que, segundo as tradicións mitológicas e lendarias, cumpre coas mulleres para realizar actividades sexuais con eles. O seu equivalente feminino é o Succubus. As historias de salacing de lugares e succubus foron contados durante séculos nas sociedades tradicionais, e en Xénese 6: 4 é un pasaje usado para conceder credibilidade a tales historias. Algunhas tradicións argumentan que a actividade sexual continuada cun intubo ou succubus resulta no deterioro da saúde e mesmo a morte.

Descrición e etimológica, relixiosa e antiga

A palabra Íncubo deriva do latín tardío Incubo (un pesadelo inducido por este demo) de incub (āre) (sobre). Unha das mencións máis antigas do intubo provén da lista de reis sumerios, ca. 2400 A.C., onde se menciona o pai do heroe Gilgamesh como Lilu. Díxose que Lilu molesta e seduce ás mulleres mentres durmía, mentres que Lilitu, un demo feminino, aparece aos homes nos seus soños eróticos. Outros dous demos parecen corresponder: Ardat Lili, que visita homes durante a noite e xera nenos fantasmagóricas e Irdu Lili, que se coñece como o seu equivalente masculino que visita as mulleres durante a noite para procrear. Estes demos eran orixinalmente demos de Storm, pero non se consideraron finalmente os demos por unha etimoloxía errónea. Escrito máis tarde, pero descrito como antes da conclusión da lista de reis sumerios, hai a mención do Nephilim: a tradición cristiá atribúe a conclusión do libro bíblico de Xénese ao século XVI aC, e no capítulo 6, versículo 4 , describe aos anxos caídos que teñen relacións sexuais con sexo humano xusto antes da gran inundación de Noé, que tradicionalmente foi considerada que pasou no século XXIV

Crese que os Íncubes eran demos que tiñan relacións con mulleres, ás veces engadindo un neno con isto. Pola contra, os succubi eran demos que tiñan relacións cos homes. O debate sobre os demos comezou ao comezo da tradición cristiá. San Agustín tocou o tema en De Civitate Dei (“A Cidade de Deus”). Había demasiados ataques de Intuba para negarlles. El afirmou: “Hai tamén un rumor moi xeral, moitos verificaron a súa propia experiencia e persoas fiables corroboraron a experiencia que outros dixeron que, que Silvans e faunos, normalmente chamados incubacións, moitas veces fixeron ataques malignos ás mulleres”. Non persistiron dúbidas sobre as capacidades reprodutivas dos demos. Oitocentos anos máis tarde, Tomás Aquino prestádese á discusión, afirmando “aínda, se algúns ocasionalmente sumáronse de demos, non é a semente de tales demos, nin dos seus supostos corpos, senón da semente do home, tomada para o propósito, como cando o demo asume primeiro a forma dunha muller, e despois a dun home; simplemente toman a semente doutras cousas para outros fins xeradores. ” Esta visión foi compartida por King Jacob na súa disertación titulada Dæmonologie, que refuta a posibilidade de reprodución en entidades angelicas e ofreceu a suxestión de que o demo tería dous métodos para impregnar a unha muller: o primeiro, roubar o esperma dun falecido e usalo na muller. Se o demo podería extraer rapidamente o esperma, o transporte da sustancia non podería ser transportado inmediatamente ao servidor feminino, causando que se arrefriou. Isto explica a súa visión de que o Succubus ea inxestión eran a mesma entidade demoníaca que só se describiu de forma diferente dependendo do sexo co que se falaban. Ser abuso de tal xeito faría que as mulleres se queiman nos conventos se se descubriron que estaban embarazadas. O segundo método foi a idea de que o cadáver foi posuído por un demo, facéndoo levantarse e tivo relacións sexuais con mulleres. Esta é unha representación semellante á vida morta e dos vampiros e os espíritos que levan un cadáver para causar problemas. Foi xeralmente aceptado que a inxestión eo succubus eran o mesmo demo, capaz de cambiar entre as formas masculinas e femininas. Un Succubus sería capaz de durmir cun home e recoller o seu esperma e logo transformarse nun intubo e usar a semente nunha muller. Aínda que o esperma e o óvulo provocan orixinalmente a un ser humano, críase que a descendencia sería sobrenatural.

Algunhas fontes indican que poden ser identificadas polo seu pene inusualmente grande ou frío.Aínda que moitas lendas afirman que a inxestión é bisexual, outros afirman que é estrictamente heterosexual e considera desagradable ou perjucridial para atacar á vítima masculina.

Dise que ás veces os íncubas son capaces de concibir fillos. A descendencia híbrida desta unión é xeralmente referida como un cambio. Un intubo pode ter relacións sexuais cunha muller para xerar un neno, como na lenda de Merlin.

Segundo Malleus Maleficarum, o exorcismo é unha das cinco formas de superar os ataques dun intubo, sendo os outros O sacramento da confesión, o sinal da cruz (ou orar a avemaría), mover o afligido a outro lugar, e pola excomunión da entidade atacante, “que quizais sexa igual ao exorcismo”. Doutra banda, o franciscano Fraile Ludovico Maria Sinistrari afirmou que a intuadería “non obedezca os exorcistas, non temen os exorcismos, non mostra o respecto por cousas sagradas, cuxa proximidade nin sequera está intimidada”.

rexional Variacións

Hai numerosas variacións do tema Íncubo en todo o mundo o folclore teutónico ou alemán é un dos máis coñecidos. En Zanzíbar, Popo Bawa ataca aos homes, generalmente detrás das portas pechadas. “O Trauco”, segundo a mitología tradicional da provincia de Chiloé en Chile, é unha enana deformada que deformou as mulleres nubillas e seducilas. Dise que o Trauco é responsable dos embarazos non desexados, especialmente en mulleres solteiras. Quizais outra variación desta idea é a “Tintin” no Ecuador, un anano que lle gusta abundantes mulleres do cabelo e seducilas pola noite xogando a guitarra das súas fiestras; Un mito que os investigadores cren que foi creado durante o período colonial para explicar embarazos en mulleres que nunca deixaron as súas casas sen un chaperone ou carbono, probablemente cubrindo o abuso sexual do incesto por un dos amigos da familia. En Hungría, unha liña media pode ser un amante satánico que voa pola noite e aparece como unha luz ardente (un lume fatuoso) ou, na súa forma benigna, como unha galiña que se arrebatou.

en Brasil e no tropical Jungle da conca de Amazonas, crese que o delfín de Río Amazon (ou Boto) é unha combinación dunha sirena e intuadería, que cambia un home moi encantador e atractivo que seduce ás mulleres novas e lévallo ao río. Dise que o Boto é responsable de desaparicións e embarazos non desexados, que volve á súa forma de delfín durante o día. Segundo a lenda, o boto sempre leva un sombreiro para disfrazar o seu espiracle sobre a súa cabeza.

O demo sudafricano é o Tokolosh. Castas Women Coloque as súas camas en ladrillos para evitar que estes nenos alcancen a súa forma de sono. Tamén teñen un buraco na cabeza e os hábitats acuáticos como o Boto.

No folclore sueco, é a mara ou a mare, un espírito ou o elfo que monta sobre o peito dos humanos mentres durmían, dándolle mal soños ou pesadelos. A crenza da egua data da saga nórdica Ynglinga do século XIII, pero a crenza é probablemente anterior. A egua foi posiblemente inspirada na parálise do soño.

En Assam, unha provincia nordeste da India coñecida como “pori” (Asamés: পৰী, “Angel”). Segundo a mitoloxía, pori vai ao home pola noite mentres dorme e atrae a el. A saúde da vítima se deteriora gradualmente e, nalgúns casos, produce unha tendencia a suicidarse.

Na cultura turca, a inxestión é coñecida como Karabasan. É unha criatura maligna que se descompón a algúns durmientes pola noite. Crese que estas criaturas son espíritos ou jinns. Pódense ver ou escoitar no pesadelo e senten un peso no peito. Aínda así, a xente non esperta deste estado. Algunhas das causas están durmindo sen cubrir correctamente o corpo (especialmente as mulleres) e comer na cama.

Explicacións científicas

As vítimas poden experimentar soños espertos ou parálise do sono. O fenómeno da parálise do sono está ben establecido. Durante a cuarta fase de sono (a fase máis profunda, tamén coñecida como fase re), os centros de motores están inhibidos, producindo parálise. A razón para iso é descoñecida, pero a explicación máis común é que evita que un actúa mentres soña. As disfuncións deste proceso poden producir durmir ou, pola contra, a parálise do sono – onde se mantén parcialmente ou totalmente paralizado por pouco tempo despois de espertar.

Ademais da parálise do soño é a hipnagoxía. No estado preto de durmir, é común experimentar alucinacións e auditorías visuais. As maiorías son esquecidas ao espertar ou pouco despois, do mesmo xeito que os soños. Non obstante, a maioría recorda o fenómeno da música auditiva ou vendo cousas nos estados próximos a durmir nalgún momento das súas vidas.Exemplos típicos inclúen a sensación de ser esmagado ou asfixiado, “cosquillas” ou “vibracións” eléctricas, discurso de discurso ou outros ruídos, a presenza imaxinaria dunha entidade visible ou invisible, e ás veces unha emoción intensa: medo ou euforia e sentimentos orgásmicos. Estes son xeralmente reais e vividos; Especialmente as alucinacións de música de música que poden ser bastante fortes, indistinguibles da música tocou na mesma sala. As figuras humanoides ou animais, ás veces sombrío ou borrosa, moitas veces son presentadas nas alucinacións de hipnagogue frecuentemente que noutros estados alucinéanos. Isto pode ser unha reliquia do antigo instinto para detectar depredadores.

A combinación de parálise do sono e problemas hipnagóxicos poden causar que alguén cre que un “demo está mantendo”. A excitación nocturna, entre outras cousas, pode ser explicada por criaturas que á súa vez producen un comportamento que causa culpable. Ademais disto é o fenómeno da excitación nocturna e a emisión nocturna, producindo todos os efectos para crer que un intubo está presente.

Por outra banda, algunhas vítimas do incubo poden ser vítimas de verdadeiros violación. Os infractores poden atribuír violacións das mulleres durmindo aos demos para fuxir do castigo. Un amigo ou membro da familia sería o principal usuario de tales escusas e mantería o seu segredo culpando a intervención de “espíritos”.

Referencias