Le concept de Garden Zen est considéré comme un mythe de nombreux critiques et parmi eux par des experts dans le jardinage et le bouddhisme japonais. Ils croient que c’est une création occidentale de la fin du XXe siècle qui n’a pas de fondement dans le jardinage japonais. Ce qu’il existe, bien sûr, l’esthétique du karesansui ou du « jardin sec », qui n’est en aucune manière exclusivement exclusivement des jardins adjacents aux temples zen. Les jardins sèches peuvent être situés à côté des maisons, des restaurants et des auberges. De même, autour des temples zen sont des jardins de styles différents, sans jardins secs plus d’un de ces styles.
Le terme « jardin zen » est apparu dans un livre appelé cent jardins de Kyoto publiés en 1935, écrit par Loraine Kuck en anglais. La première utilisation de la langue japonaise de ce terme n’est pas enregistrée avant 1958. On peut déduire que certains érudits japonais d’après-guerre étaient limités à l’adoption d’une innovation occidentale, acceptée par le concept de jardin zen, car elle s’est déjà répandue chez les étrangers.
Le livre de Wybe Kuita Kuits Thèmes, Scènes & Goût de l’histoire de l’art du jardin japonais, publié en 1988, propose un argument important contre la corrélation entre le Zen et le karesansui:
Kuck mêlent votre performance historiquement déterminée (vingtième siècle) du jardin zen avec celle d’un ancien jardin d’un jardin d’un ancien contexte culturel différent. Son interprétation est donc invalidée … (le jardin médiéval) a trouvé sa place dans des temples zen et dans des maisons guerrières car il a amélioré son environnement culturel. Il est douteux que votre appréciation réponde à une émotion religieuse plutôt qu’une appréciation de la forme.
kuitts est également de manière adéquate le karesansui Dans la perspective bouddhiste: « (selon Dogen) Le meilleur jardin de représenter la doctrine de Bouddha ne serait rien. Au moins, ce ne serait pas un jardin dont l’attractivité esthétique distrait de la vraie recherche de l’illumination. » Kuits expose plus de critiques lors de la traduction des commentaires d’un moine, à l’ère Muromachi, à Tō-Ji: « Les personnes qui pratiquent Zen ne devraient pas construire de jardins. Dans le sutra, dit que Bodhisattva makatsu, qui voulait méditer, d’abord abandonner le banal la vie pour faire des affaires et générer des richesses, ainsi que l’abandon de la tâche de récolter des légumes … « .
La conviction que les moines Zen utilisent les jardins à méditer se refusé par le fait qu’au Japon les moines zen Presque toujours méditer à l’intérieur, face à un mur (Soto Zen) ou au centre de la pièce (Rinzai Zen), ne cherche jamais à l’extérieur. Les photos des moines japonaises méditant dans des jardins sèches sont des événements préparés.
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Cependant, ces commentaires critiques assument une interprétation très littérale du jardin zen. Le terme reflète le fait que Ce style de jardin a été développé dans les temples du Zen Rinzai, étant certains des designers historiquement les plus pertinents, tels que Muso Sosiki et Soami, moines ou praticiens de Zen. De plus, le style des jardins zen traditionnels s’est développé pendant une période d’histoire Japonais dans lesquels des pratiques culturelles associées au bouddhisme zen – telles que la calligraphie et la peinture paysagère – ont eu une influence croissante sur l’art japonais dans son ensemble. Cette large influence sur la culture japonaise est la raison pour laquelle ce style de jardinage, qui a effectivement eu son origine dans des temples zen, est venu se rencontrer dans des maisons, des entreprises et des restaurants.
Bien qu’il y ait une grande variété d’opinions Sur la valeur de ces jardins pour la pratique bouddhiste, il est incorrect de nier que son développement est étroitement associé aux temples de Rinzai Zen, en particulier des grands complexes religieux de Kyoto.