Articole
Tratamentul agustinian al problemei răului: o justificare versus critică secularistă
Juan CORDERO HERNÁNDEZ *
* profesor de Facultatea de Filosofie și Versuri, Universitatea Națională Autonomă din Mexic, Juancorteroster @ gmail.com
Recepție: 23/01 / 09
Acceptare: 04/02/09
Problema răului continuă să deranjeze conștiința umană, ceea ce face indispensabilă să revizuiască sursele înțelegerii noastre despre această dificultate teribilă. Agustín de Hipona este de obicei considerat primul filozof în abordarea acestei probleme dintr-o perspectivă sistematică. Cu toate acestea, soluția privată prezentată, în urma orientărilor neoplatonice, este considerată un artefact mai teologic decât filosofic. Soluția agustiniană, de o influență enormă asupra istoriei filozofiei, a fost acuzată că este o concepție metafizică și o lipsă de claritate, astfel încât să nu contribuie la clarificarea originii și naturii răului. În acest eseu voi prezenta liniile generale ale soluției agustine și voi arăta puterea sa conceptuală și importanța acesteia în soluționarea problemei răului.
Cuvinte cheie: Agustín, rău, privativism, metafizică, Teodicea .
abstract
Augustin de Hippo este, de obicei, remediat ca primul filozof de a afla această problemă din punct de vedere sistematic. Cu toate acestea, soluția privațională pe care a oferit-o, falsificată în termeni neoplatonici, este consimțită la un dispozitiv teologic, mai degrabă decât un dispozitiv filosofic. Salvați influența sa enormă, soluția Augustinian a fost acuzată că este atât metafizică, cât și înșelătoare, deoarece nu poate oferi o abordare adecvată originea și natura răului. Acest eseu intenționează să expună liniile principale ale soluției augustiniene, stabilitatea și importul său intern ca soluție la problema răului.
Cuvinte cheie: Augustin, rău, privativism, metafizică, teodicy.
Problema gândirii rele și postumetapicice
rău a fost unul dintre obiectele de cercetare filosofice permanentă. Într-un mod tradițional, sa considerat că răul constă, în esență, în negarea oricărei realitate substanțială a răului: este privarea, absența bună și a ființei, impotenței și infertilității. Este bine să fii, activitate și putere, identificând în cele din urmă plinătatea cu Dumnezeu însuși (vezi Augustin, 1964: VII, 10 și 16). Această concepție despre relațiile dintre binele, ființa și divinul se întoarce, în tradiția occidentală, la lucrarea lui Agustín de Hipona, care a stat principiile de bază ale reflecției cu privire la răul pentru toată tradiția filosofică, dintr-o perspectivă teologică fără echivoc. Cu toate acestea, evenimentele atroce ale secolului trecut au forțat o reconsiderare completă a acestor ipoteze.
Potrivit criticii săi recenți, elementul religios al ceea ce vom numi teoria privacională, este manifestată în ceea ce este cunoscut sub numele de Teodicea: efortul de a demonstra că existența răului este compatibilă cu existența unui Dumnezeu omnipotent, omniscient și perfect bun. Această companie, a cărei origine este identificată cu concepția privacională în lucrarea lui Agustín de Hipona, 1 este acuzată de a învăța discuția despre rău, dându-i unei sarcini pur apologetice, ignorând-o de la sarcina de a gândi răul în sine. Prin procilerea reconcilierii credințelor religioase cu răul, teoria privacivă a cedat unui scop neutralizat al răului, făcând un efect al principiului plinătății care ghidează acțiunea lui Dumnezeu în creația sa.2
P> evident, evident, Criticii continuă, în cazul în care interesul primar al Theodice este de a-și mulțumi pe Dumnezeu de orice responsabilitate a răului, vor fi făcute câteva eforturi pentru a înțelege natura și soiurile răului și mai puțin pentru a arăta compasiune pentru victimele lor, pentru că teoria deprivării lor incoerent, se topește în mod clar fenomene diferite, cum ar fi catastrofa naturală, boala sau moartea, care nu sunt în afara controlului uman și nu pot fi descrise în ceea ce privește răspunderea sau libertatea, cum ar fi genocidul, gulagul sau terorismul, care pot fi descriși numai folosind limba morală .3
Criticii la Theodiceea se referă, la atunci, la lipsa de putere explicativă privind fenomenele care în așteptare fără echivoc Ecen la sfera răului, neglijând în același timp starea lor malignă, funcționând-o de dragul plinătății întregului. Evilul nu mai este odată ce este considerat de la înălțimea și perspectiva divină, unde apar ca elemente necesare pentru realizarea celor mai înalte scopuri sau ca reacții adverse simple inevitabile ale funcționării realității.4
Originea comună a lui Theodiceea și relele sale filosofice este atribuită stării metafizice a teoriei privaciveiste. De fapt, doctrina privării relaționează în mod inevitabil cele două seturi de fenomene descrise mai sus, așa cum ambele sunt înțelese ca forme de negativitate și absența bunului.
teoria privațională provine Theodice, în măsura în care identifică să fie supremă Și foarte sumo cu Dumnezeu însuși. Fiind Dumnezeu în sine, perfecțiunea existenței sale este inaccesibilă pentru creaturi, care sunt limitate de nimic și, situate în sfera intermediară a contingentului, deposedate de ființa sa, nu sunt în stare să evite răul (Agustín, 1964: VII , 11 și 17).
Este, atunci că structura finită a realității în sine (starea sa metafizică) este responsabilă pentru apariția răului: Infinitul divin este insuficient la schimbare și degradare, nu creaturile , care nu poate evita frecare de interacțiune reciprocă și tendința la nimic care este constitutiv al modului său de a fi finit.
neutralizarea răului, adică răscumpărarea și negarea de sine în întregul său Real, este o consecință a acestei prioritate a structurii ontologice asupra acțiunilor: Natura suferă de violență care rezultă din limitările inevitabile ale stării lor, în timp ce agenții raționali nu pot depăși condițiile în care AP Propria abilitate de a iubi și de a acționa. Conform teoriei privite, dacă nu poți decât să vrei bine și tot ce există este bun, așa cum există, răul este, atunci, de a vrea un bun bun și să o facă. Eșecul voinței de a dori binele care corespunde lui este de Finitate: voința este captivată de o structură ontologică, înainte de existența sa specifică și condiționată a deciziilor sale.5
P>, în consecință, numit Problema rea apare atunci când cauza răului se găsește în finitudinea și această ființă în infinit, adică de la creatura din Dumnezeu.
Criticii nu pot respinge pe Teodicea și doctrina privacională în care aceasta este susținută, refuzând atât să accepte că răul este simplă absență și reconciliați cu ea, acceptându-l ca o parte inevitabilă a structurii reale. Dimpotrivă, ei caută modalități de ao conceptui, care recunosc originea răului în activitatea liberă a agenților raționali și apartenența la sfera morală.6
În ciuda forței acestor critici, este necesar Examinați tradiția în sursele sale și decideți, de la acea examinare, dacă toate acuzațiile ridicate împotriva lor sunt irefragabile. În altă parte (LAMB, 2008) Am arătat cum, la originea sa, primele tratamente ale problemei răului, elaborate dintr-o perspectivă strict religioasă, nu ar putea fi considerată terodică într-un sens strict, apărând la acestea în modernitatea timpurie, abandonarea adâncimea soluției teologice. În cele ce urmează, resping, prin revizuirea principalelor teme ale tratamentului agustinian al problemei răului, că acuzațiile de confuzie conceptuală și neutralizarea răului rezultă din neînțelegeri care deconectează cu precizie interacțiunea dintre dimensiunile filosofice religioase și corecte ale Propunerea privațională.
Conținutul soluției agustiniene la problema răului
Doctrina fundamentală a lui Agustín cu privire la problema răului este ideea celebră a acestuia ca privare. Prin conceperea răului în acești termeni, este dezbrăcat de orice entitate sau substanțialitate proprie și, simultan, responsabilitatea lui Dumnezeu, creatorul de tot, a existenței sale, este exclusă.
în contextul tratamentului său răul, agustín parte a premisei, religioase, în același timp, acea metafizică, de bunătatea absolută a lui Dumnezeu, care implică în mod necesar imposibilitatea ca el să fie responsabil pentru răul. 7 Aceasta înseamnă că, originea răului ar trebui căutată în alta Partea.
Răul este doar corupția sau pierderea caracteristicilor care constituie toate ființele. Este vorba de prejudiciul suferit de creaturi în virtutea vulnerabilității lor radicale, daunează că testele asupra bunătății ontologice (Agustín, 1964: VII, 12, 18 și 13, 19, 1982a: III, 13, 36).
Răul nu este o ființă, nu are o realitate independentă, este parazitară pentru totdeauna, deoarece este definită ca un element accidental, simplă implicare a creaturii. Corupția sau daunele sunt un defect împotriva naturii, adică este un prejudiciu împotriva ordinii și a altor perfecțiuni ale creaturii. În univers, dominat de legea veșnică, toate creaturile trebuie să treacă prin principiile justiției și să mențină o ordine bună; De aceea nu toate formele evidente ale corupției sunt cennsurabile.Astfel, faptul că creaturile se descompune și dispar este justificată în virtutea debitului lor existențial cu divinitatea: de îndată ce ființa aparține lui Dumnezeu, creaturile trebuie să le returneze, făcând posibil ca alte entități să se bucure de existența și să-i permită să fie optimă Implementarea frumuseții cosmosului, care altfel ar fi împiedicată (Agustín, 1982a: III, 25, 42). Nu este nimic cennsurabil în degradare că unele ființe fac din ceilalți să-și satisfacă nevoile (ca atunci când se hrănesc cu ei) sau să facă reparații ordinului de manclariat (Agustín, 1982a: III, 25, 40), ca legea veșnică Stabilește că cele mai puternice ființe sunt impuse celor mai slabe, acest aranjament fiind în întregime în conformitate cu justiția. Eșecurile aparente ale lumii, ca și faptul că creaturile trebuie să moară sau o inegalitate între diferitele tipuri de ființe, fiind mai frumoase sau mai folositoare decât altele, sau că suntem capabili să concepem realități mai bune decât cele pe care le experimentăm, ele sunt pur și simplu rezultatul miopiei noastre, a incapacității noastre de a vedea lucrurile din perspectiva generală pentru care au fost creați și de a nu recunoaște nevoia rațională a existenței unor comenzi diferite în realitate, în care fiecare tip de creatură își găsește locul propriu (Agustín, 1982a: III, 5, 13-17, unde este dezvoltat principiul motivelor suficient).
aparent un motiv estetic domină acest aspect al soluției agustinei: relele, văzute din perspectiva divină – este cazul Oamenii ca ființe raționale – apar armonios integrate în setul global de Cosmos. Ce, dintr-o perspectivă limitată și egoistă, axată exclusiv pe interesele noastre imediate, este experimentată ca un nonsens, 8 trebuie să arate de fapt ca un motiv pentru lauda lui Dumnezeu, a cărui creație apare ca „o frumoasă poezie cu antiteza și contrapozițiile” (Agustín, 1998 : Xi, 18). Astfel încât relele nu sunt deconectate de la ordinea cosmică, dar au fost supuși acestuia, contribuind la decorul universului într-o compoziție artistică a luminilor și umbrelor:
divid id = „7157F907FC”
Așa cum se opune adversarilor adversarilor, eleganța limbii este împodobită, așa că este compusă și împodobită frumusețea universului cu o anumită elocvență, nu cu cuvinte, ci de lucrări, adversând adversarii. (Agustín, 1998: Xi, 19. Cf., 1979a: I, 7, 18)
DIV ID = „97895886F0”>
Deci, corupția ființelor naturale nu este niciodată vinovată, Deoarece se produce atunci când este folosit în mod natural să se întâlnească anumite nevoi și, prin urmare, să ducă la bunuri care nu ar exista (Agustín, 1982a: III, 14, 39-40). Ființele naturale care sunt corupte sunt lipsiți de perfecțiunea lor în virtutea afacerilor lor cu alte ființe, care sunt servite de la ei ca urmare a legii veșnice și a căror utilizare apar ca altfel. Evilul natural este, apoi, sub rezerva unor scopuri specifice care nu o justifică, ci și indispensabilă și o parte din ordinea lumii. Corupția naturii iraționale pământești nu este în ordine, astfel încât ea însăși nu poate fi numită corupție. Dimpotrivă, ființele umane datorează corupția lor și o astfel de privare este, de asemenea, vicios (o adevărată corupție), deoarece constă într-o pierdere care atent împotriva însăși natura ființei care suferă (Agustín, 1982a: III, 14, 41) .
Se pare că răul în sine este doar o boală morală, deoarece așa-numitul fizic rău servește scopul providenței și nu este niciodată rezultatul unei nedreptăți. Cu toate acestea, ființele iraționale nu pot fi responsabile de degradarea lor, deoarece este inerentă naturii sale. Am putea spune că tendința creaturală la nimic nu este inevitabilă în creatura irațională, dar nu în rațional. Proclivitatea umană față de rău este inegeria în măsura în care își exprimă condiția căzută de neegalat, dar natura ființelor umane nu este caracterizată de necesitate, ci prin libertate. Lucrul foarte rău pentru ființele umane, așa cum sa explicat în cadrul lui Augustian, este privarea de binele specific al creaturii raționale, a cărei posesie este fericirea și plinătatea: Dumnezeu. Prin urmare, deși moralitatea poate fi caracterizată în termeni pur metafizici, aceasta nu se referă la starea finită a creaturilor raționale, ci la orientarea transcendentă a libertății lor.
Astfel, caracterizarea răului, atât în non CREATURILE DERATIONALE ȘI ÎN FIINȚILE UMANE, nu este în mod substanțial: în ambele cazuri, este înțeleasă ca o privare a unui astfel de tip de faptul că răul suferă, dar rezultă din interacțiunea creaturilor cu ceilalți și, în cazul rațională Ființe, de libertatea lor în relația cu Dumnezeu.
De aceea Agustín acordă o atenție deosebită unei atenții speciale bolilor morale și consecințelor acesteia (suferință, procldere la păcat, slăbiciune umană etc.). În această perspectivă, natura practic non-metafizică a tratamentului rău este mai bună în hiperetan: creaturile non-raționale sunt întotdeauna guvernate de legea veșnică, în timp ce ființele raționale se pot abate de la IT.9
Dacă Dumnezeu nu o face Lucrați răul și dacă creaturile sunt în sine bune, cauza răului trebuie să o găsim în voința liberă a creaturilor raționale. Ei sunt singura cauză a răului, printr-un abuz de libertate, adică abaterea de bună sau perfecțiune la care sunt orientați prin voința lor. În ordinea de a fi, creaturile raționale (în special ființele umane) sunt orientate spre bunuri inteligibile, fericirea pe care numai Dumnezeu le poate oferi (Agstín, 1979b: 4, 23-36). Creaturile raționale, cum ar fi întregul univers, sunt organizate într-un mod ierarhic: sunt corpul, sufletul sensibil și conduce, mintea sau motivul. Viața umană autentică este cea care reprezintă o conștientizare a ei însăși „, viața cea mai înaltă și pură constă în știință, care poate ajunge doar la dotările inteligenței” (Agustín, 1982a: I, 7, 17). Ordonarea corectă a ființelor umane este că motivul său este centrul de rector al ființei sale:
atunci când motivul, mintea sau spiritul regulii mișcărilor iraționale ale sufletului, Apoi, numai atunci este atunci când se poate spune că domină ce ar trebui să domine și domină sub legea pe care am spus-o era legea veșnică. (Agustín, 1982a: I, 8, 18)
divid id = „97895886F0”>
Din moment ce mintea ocupă o poziție de excelență cu privire la pasiuni (Agustín, 1982a: I, 10 , 20), este mai puternic decât aceștia. Nici un corp, nici o pasiune și chiar o altă minte sunt capabili să se îndoaie din motive, în virtutea excelenței sale ontologice constitutive. Singurul lucru care poate duce la minte pentru a-și depune demnitatea ridicată la picioarele concupiscenței este liberă Will (Agstín, 1982a: I, 11, 21).
Această mișcare voluntară a sufletului, care frunze Cele mai înalte bunuri pentru a adera la cele inferioare, este exact răul într-un sens strict: „Răul constă în aversiunea sa de bunul imuabil și în convertirea ei la bunurile mutabile” (Agustín, 1982a: I, 19, 53). O astfel de mișcare a sufletului este în mod clar o tulburare, ca fiind violentă cuibul de ființe, tratate nedrept la mărfuri de ordin superior atunci când le pretrage cu cele de ordine inferioară.
Preferința ființelor umane de către cei inferiori Realitățile creaturii sunt paradoxale în încălcarea evidentă a legii eterne: prin propria constituție ontologică, realitățile spirituale sunt mai active și mai puternice decât materialele, cum se explică faptul că ființele raționale sunt supuse unor creaturi mai mici? Răspunsul constă în concepția agustină a voinței și a acțiunii umane.
Într-adevăr, deși lucrurile mai mici nu au nici o putere asupra voinței în sine, acest lucru se poate înstrăina, situând în ele. Propria ta forța motivantă. Acesta este modul în care operează dragostea: Obiectul iubit impune anumite cerințe asupra iubitului care nu putea avea decât dacă îi permite. El are întotdeauna libertatea de a acționa diferit, dar determină ordinea priorităților sale, astfel încât acțiunea sa să fie supusă cerințelor a ceea ce a decis să-și concentreze viața. De la o ordonare corectă a preferințelor sufletului, ființa rațională va fi promovată spre binele și de auto-realizarea propriei ființe; Cu o ordine incorectă, deviant va alerga spre propriul declin: Activitatea este în ambele cazuri în mod liber, dar consecințele sunt disparate: pe o parte, plinătatea ei însăși; de la cealaltă, auto-distrugerea că Agustín, numește „pedeapsă” (1982a: I, 11, 22).
Pedeapsa nu este rezultatul unui design specific al lui Dumnezeu și, mult mai puțin, de a Intervenție divină specifică și punctuală. Apare ca atare din perspectiva noastră și ca urmare a capacității raționale, trebuie să raportăm condițiile vieții noastre cu ordinea lumii. Răul, în starea sa negativă, este în ultima vreme auto-distructiv, astfel încât să apară în fața ochilor noștri ca o reintegrare justificativă a ordinii, contribuie la perfecțiunea tuturor prin aceeași procedură de integrare artistică a adversarilor pe care o tratăm înainte.10 Pedeapsa de la creatura păcătoasă, așa cum am văzut-o, suferă. Nefericirea și greșelile vieții umane sunt doar retribuția justă pentru abandonarea ordinii sau, mai degrabă de auto-dezvoltarea creaturilor raționale, deoarece pedeapsa susține să ordone păcătosului, făcând imposibilă ca ceva să fie în afara guvernului provident a lui Dumnezeu (Agustín, 1998: Xi, 18).
Finitatea și limitele răspunsului agustin
a fost văzut cum, conform lui Agstín și împotriva criticii săi, răul este responsabilitatea creaturii raționale, pe care o introduce tulburarea în Cosmosul atunci când se îndreaptă spre bunurile cu o natură mai mică, preferând acest lucru la bunuri imuabile. Există, prin urmare, confuzia conceptuală în folosirea noțiunii de rău: răul în sine este răul moral, care rezultă din libertatea umană deviată, în timp ce bolile fizice nu sunt învinuite în mod corespunzător de corupție, pentru că nu încalcă ordinea impusă Realitatea, chiar și atunci când afectează ființele private, deoarece contribuie la realizarea și starea optimă a tuturor. Acesta este singurul caz în care operează cu adevărat neutralizarea estetică a răului.
Cu toate acestea, explicând Agustín, răul în sine ca urmare a voinței obligatorii, nu pare să depășească cu adevărat capcanele Finitate, deoarece această explicație a problemei răului este ca punct de plecare, presupusa metafizică a unui cosmos care a fost perfectă până la irupția păcatului. Deoarece controlul liber va părea să-și asume existența unui stat original incorect, astfel încât apariția răului se datorează cauzei deficitare a voinței libere (Agustín, 1998: XII, 6), adică deloc, deja asta Toată creația este bună și nu poate fi cauza abaterii voinței.
Dacă creatura rațională, bună de la sine, era în mijlocul unei bune creații, este imposibil să înțelegem de ce a căzut din starea sa originală de nevinovăție. Astfel, putem reformula, în termeni augustinian, critici asupra doctrinei răului ca privare: În primul rând, întoarce responsabilitatea răului lui Dumnezeu, pentru că, după cum am văzut, fiecare creatură este un amestec de ființă și nu este; Finitatea lui, prin urmare, este motivul pentru care este lipsit de perfecțiunile sale și poate corupe; În acest fel, în cazul creaturii raționale, aceasta ar fi propria sa condiție creaturală care este responsabilă pentru căderea sa, deoarece nu este în întregime, este coruptă.
în al doilea rând și ca o consecință a Mai sus, este necesar ca voința creaturii raționale să fie corupt, deoarece finitudinea sa creaturală nu permite perfecțiunea totală, tipică a substanței divine. Astfel, finitudinea voinței, care se datorează în cele din urmă lui Dumnezeu, este cauza răului.
Există o imensă disproporție între acțiunea voinței libere și consecințele unei astfel de acțiuni sunt derivate, bine, departe Din a arăta ordinea și perfecțiunea lumii, ele par mai degrabă perpetuează ororile și cresc discordanța. Dacă recunoaștem că primii părinți au păcătuit cu conștientizarea deplină a relelor rele care ar atrage pe descendenții lor, va trebui să le considerăm vinovați; Dar nu mai mult decât Dumnezeu, care a proiectat universul unui astfel de noroc că astfel de rele dureroase ar avea loc în cazul oricărei persoane. 11
. Putem să răspundem acestor critici din ceea ce știm acum despre răspunsul agustinian. În primul rând, soluția agustiniană nu este pur filosofică sau, prin urmare, așa cum a insistat în numeroase ocazii, este o teodică în sens obișnuit. Soluția Agustín are o natură religioasă și apare de la recunoașterea limitelor simplei reflecții raționale. Punctul său de plecare nu este reiterarea neoplatonică a goliciunii rele, nici identitatea abstractă a bunei și a ființei, ci ghidul existențial al credinței care permite identificarea plinătății cu sursa și principiul tuturor existenței, ratificat în tradiția filosofică în sine, unde Căutarea înțelepciunii a fost întotdeauna și, în primul rând, o căutare a fericirii.
credință orientează și corectează impulsul vieții interioare a bărbaților, luându-le să identifice obiectul dorit cu suveranitatea Bine și plinătatea realității.
Evident, în cazul în care binele și plinătatea de a fi coincid nu numai teoretic, dar experimental, originea răului este de neînțeles. Dar opacitatea rațională a răului nu este o obiecție serioasă față de doctrina privacională: deși nu putem înțelege în mod corespunzător răul, suntem situați într-o narațiune de origine și, chiar mai determină, prin această narațiune putem să ne confruntăm cu speranță. Tradiția religioasă creștină este răul într-un context care face dreptate complexității acțiunii rele, care rezistă înțelegerii și nevoia de a-și permite rău. Soluția dualistă manusa a fost nesatisfăcătoare deoarece, deși a provocat impresia de a explica în mod satisfăcător originea răului, a făcut-o la costul omiterii complexității motivațiilor acțiunii, lăsând în același timp sinele subiecților morali ca ceva imprutenit și neassilabil, incapabil să răspundă (și împotriva) puterea irezistibilă a întunericului.
Tradiția creștină, pe de altă parte, recunoaște activitatea sufletului în persecuția scopului său final: Preafericitul. Ca creaturi, ființele umane participă la realitatea supremă și o recunoaștem ca și plinătatea noastră și inalienabilă. Toată realitatea și substanța noastră sunt în persecuția infinită a frumuseții și profunzimii inefabile care se numește Dumnezeu chiar și în tradiția filosofică. Celebrul argument de Nicher (Agustín, 1982a: II, 3-15 și 1964: VII, 17, 23) este un eșantion al acestei căutări: nu este o demonstrație pur rațională, ci codificarea și desfășurarea condamnării intime, înrădăcinate în Cel mai adânc dintre ființele noastre, că suntem în libera circulație a promoției noastre în acea realitate a cărei dizabilități se îndreaptă spre acțiune. Finitatea însăși nu este limitarea, un suport pe sine de un singur lucru care poate fi doar ceea ce este deja, dar mișcarea perfecțiunii fiecărei creaturi, în dorința propriei sale ființe, spre infinit. Finitatea este întotdeauna dinamică a auto-acoperire, vocație de transcendență.
plinătatea libertății se află, apoi, în monitorizarea perfectă a acestei mișcări pe care suntem și că ne face mai mult, în măsura în care că ne duce din noi și ne împinge spre ceea ce este mai mult și mai bun. Pierderea acestei libertăți este, fără îndoială, o daună teribilă și care este doar păcatul și, în același timp, propria sa pedeapsă. Deoarece în cazul în care inima de finitudine este ascensiune irepresibilă la infinit, octoul acestui obiectiv nu poate fi decât o formă de auto-limitare dăunătoare. Voința și înțelegerea, legată de însăși natura lor la realizarea infinității ca o substanță a finitei creaturale, sa încheiat săracă dacă își redenumează natura: această situație este doar pedeapsa la care Augustin se referă și este o situație în întregime provocată de sine .
Opacitatea tenace a motivului care ne impresionează atât de mult în rău, este, de asemenea, localizat în mod corespunzător, nu dispar, dar își pierde natura liberă: nu există nimic care să devină atenția voinței și aspectului la inteligența scopului suprem al fericirii; Cu toate acestea, se întâmplă și este imposibil să dea un motiv. Că, conform căreia finitudinea este deturnată din ceea ce constituie propria sa realitate este, în mod necesar, o non-existență, o minciună. Spre deosebire, cu toate acestea, simpla eroare pe care platonicii le-au atribuit răului, această înșelăciune este susținută de dorința păcătosului: dinamismul său finit este acum îndreptat spre menținerea aceleiași substanțe a acestei înșelări.
Voința voie în sine independentă și autonomă, cu adevărat liberă dincolo de restricțiile aparente ale unei lumi a cărei factorilor sunt străini. Iluzia de autodeterminare este consolidată prin hrănirea pe propriul impuls, cu atât mai mult se observă în rămase, cu atât mai mult se crede că realizează această libertate definită.
în loc să găsească ceva străin la Sinner Explicând derularea lui de bine, găsim o voință care să-i iubească pe el însuși recreează într-o ordine din el însuși și pentru el însuși, a cărui falsă se manifestă în starea lui auto-distructivă. Păcatul original al tradiției religioase este figura primară a acestei ordini egocentrice, a cărei eșec dureroasă nu ar trebui să fie înțeleasă ca produs de urmărire punitivă și un design închis la închisoare al universului, ci al constituției proprii, care nu consimtă dispusul naturii sale implicate de păcat. Pierderea de sine a vecinătății Divine conduce doar deturnarea dinamismului finitudinii față de nimic prin slăbiciune și ignoranță.
În acest fel, critica care atribuie eșecul voinței libere Starea finită precedentă și inevitabilă, deoarece finit este doar în măsura în care este orientată spre infinit. De asemenea, respinge acuzația de a reconcilia răul cu realitatea, deoarece fiind strict inexplicabil, nu aparține nici unei ordini, dar nu poate fi purtată doar pentru a restabili acea ordine manifestă în respingerea noastră rea.
Fiind inexplicabil – este incondabil – o astfel de dezertare a bunului, iraționalitatea ei pură, care ne provoacă mintea și asta depășește rațiunea; De asemenea, de îndată ce este susținută de voință, trebuie să fie compensată cu o acțiune restabilită de același tip: Grace. Dar manifestarea acestui har poate fi furnizată numai în termenii activității imanente a creaturii, ca o reconectare cu acea sursă de sens și de viață care a fost respinsă odată.Ce înțelegem, în această reflecție urmează în mod inevitabil credința și că ea deține și o ghidează, nu este rău, ci bun; și ceea ce primim în schimb este speranța unei mântuni definitive, nu certitudinea unei purități inactive sau a reiterării unei autonomie că, în conformitate cu sine, devine și mai impotentă, precum și convingerea pe care o desfășura o activitate proprie Răul și că exterioritatea la care ar trebui să fim în mod grațios, ne vom completa slăbiciunea și ne respectă ființa în dinamismul său constitutiv.
Astfel, suferința și răul sunt rezultatul acțiunii deficitare a creaturii raționale, care este implicată într-un model de acțiune care, prin natura sa, este auto-distructivă. Libertatea umană, concepută în propriul său sens, nu este nimic mai mult decât realizarea naturii în ordinea divină; Îndepărtarea răului este întotdeauna cauza suferinței creaturilor raționale, în timp ce răul suferit de creaturi lipsite de rațiune este întotdeauna supus nevoilor altor ființe și universul ca fel.
Cum să explicați , atunci, suferința nemeritată? Ce să spun despre cei care suferă fără vină? Departe de la minimizarea durerii nedrepte a acestei lumi, disproporția bunurilor și relelor, distribuția nedreaptă a sancțiunilor, prosperitatea răului și nenorocirea bunului, dar evidențiază sensibilitatea profundă a lumii post-colapare. Nimic nu poate sau să justifice sau să împiedice acest rău, cel puțin pe această parte a vieții. Imposibilitatea umană de a raționaliza, compensarea sau depășirea răului, deși reprezintă un triumf teoretic evident al abordărilor privacionale, nu poate fi considerat doar o încercare de a depăși teoriile secularizate ale răului, ci un eșantion de necesitate de a finaliza eforturile teoretologice – rațional Practic și afectiv Situația paradoxală a unui răul teribil al cărui origine este omul, care îl afectează, dar nu-l poate lăsa în urmă; Este într-adevăr insolubil. Dar această antinomie, departe de anularea creditului viziunii religioase a răului, îl sporește, așa cum avertizează că singura modalitate în care rațiunea căzută poate rămâne motivul, iar ființele umane își pot menține umanitatea autentică, acceptă libertatea incomensurabilă a lui Dumnezeu însuși în sacrificiul și acționând, în cadrul comunității ecleziale, ca și cum repararea răului avea deja un efect.
Bibliografie
Lucrări de San Agustín, episcop de Hipona
Agustín, Saint, Episcop de Hipona (1998), orașul lui Dumnezeu, Mexic, Mexic, Porrúa.
Agustín, Saint, Episcop de Hipona (1982), natura bună, în lucrările complete ale lui San Agustín, voi. III, Madrid, Spania, BAC.
Agustín, Saint, Episcop de Hipona (1982a), Will gratuit, în lucrări complete de San Agustín, Vol. III, Madrid, Spania, Bac.
Agustín, Saint, Episcop de Hipona (1982b), împotriva academicienilor, în lucrările complete ale San Agustín, Vol. III, Madrid, Spania, BAC.
Agustín, San, Episcop de Hipona (1979a), a ordinii, în lucrări complete de San Agustín, voi. I, Madrid, Spania, Bac.
Agustín, Saint, Episcop de Hipona (1979b), de viață fericită, în lucrări complete de San Agustín, voi. I, Madrid, Spania, Bac.
Agustín, San, Episcop de Hipona (1964), Confesiunile San Agustín, Madrid, Spania, apostolatul presei.
Bibliografie secundară
Adams, Marilyn McCord (1999), relele orientale și bunătatea lui Dumnezeu, Ithaca / Londra, Statele Unite / Regatul Unit, Cornell University Press.
Bernstein, Richard (2001), răul radical. O interogare filosofică, New York, Statele Unite, Pomiy Press.
Lamb Hernández, John (2008), suferința dintre rațiune și mit. Posibilitatea unui motiv religios, teză de doctorat nepublicată, Mexic, Mexic, Universitatea Națională Autonomă din Mexic.
Dolby Múgica, María del Carmen (1993), imaginea omului lui Dumnezeu. Viziunea antropologică a lui San Agustín, Pamplona, Spania, EUNSA.
Kretzmann, Norman și Stump Eleonore (EDS.) (2001), Companion Cambridge către Augustin, Cambridge, Statele Unite, Universitatea Cambridge Press.
Lara Zavala, María Pía (Ed.) (2001), regândirea răului. Perspective contemporane, Berkeley / Los Angeles, Statele Unite, Universitatea din California Press.
Peterson, Michael (1998), problema răului. O introducere la probleme, Boulder, Statele Unite, Westview Press.
note
1 Păstrăul agustinian al concepției privacionale și al Theodice este unul dintre acele subiecte filosofice care sunt în mod normal transmise fără interogatoriu.Deși neoplatonicii au fost primii care au negat substanțialitatea răului, a fost influența sa asupra neophytei de august, care garantează posterioritatea filosofică impresionantă.
2 cf. Lara, 2001: 240. María Pía Lara citează Descrierea lui Michael Peterson (1998) din „Teodicea” lui Agustín de Hipona. Deși recunoaște că termenul „Theodiceea” este modern (găsim, așa cum este cunoscut, în Leibniz), programul apologetic se întoarce de obicei la Agustín, în care putem găsi, de fapt, o soluție estetică care, totuși, o face nu neagă starea răului și nici nu permite anularea fără mai mult. Vedeți mai jos, PP. 175 și SS.
3 Pentru o expresie a acestor critici, a se vedea „Introducerea” lui Lara (2001: 1-2) și, de asemenea, Bernstein, 2001: 2.
4 Este sensul „celei mai bune din lumile posibile” din Teodicea Leibniziana.
5 Această restricție pur ontologică, deoarece cauza răului a fost inventată într-un mod diferit de-a lungul istoriei: a fost subiectul dintre Grecii.
6 În lucrările menționate anterior, se va găsi o bogată panoplizie a tratamentelor postmofice ale răului, dintre care cu atât se referă la structurile narative și istorice care să permită contul acțiunilor umane.
7 „Fiind Dumnezeu bun, după cum știți sau credeți, și cu siguranță nu este legal să credeți altfel, este clar că nu poate funcționa prost” (Agustín, 1998: I, 1, 1). Aici trebuie remarcat faptul că Agustín crede că Dumnezeu nu a lucrat rău, ci că acest lucru nu exclude că el este un agent cauzal într-o formă de răul, și anume, răul. Pur și simplu Augustin vrea să plece bine stabilit că nici o acțiune a lui Dumnezeu nu este rea, deoarece pedeapsa care impune oamenilor este corectă și nu poate fi văzută ca o instanță de moralitate rea.
8 Augustin, 1982a : III, 5, 13 și 17; 1979a: I, 2, 2. Este necesar să insiste asupra dublei evaluări a lucrurilor: utilitate și valoare intrinsecă. Primul corespunde ordinului inteligibil furnizat divin; Al doilea, pentru interesele umane. Evilul constă în luarea acestor nevoi și interese ca fiind absolute și uniforme obligatorii; Aceasta este, în egocentrismul și uzurparea umană a locului central care poate corespunde numai lui Dumnezeu.
9 desigur, care creaturi raționale nu au implicit în mod eronat că ei încalcă ordinea divină. Așa cum a fost înainte, pedeapsa prevăzută pentru vinovăție revine ordinul infailibil, astfel încât infractorii voluntari contribuie la sprijinul acestei ordini.
10 „este forțat să facă parte din ordinea universului, astfel Rămâne reparat tulburarea păcatului prin pedeapsa corespunzătoare „(Agustín, 1982a: III, 9, 26).
11 A se vedea reflecții interesante asupra problemei lui Marilyn McCord Adams (1999).
Informații despre autor (a)
Juan Cordero Hernández: Sa născut în Mexico City. A studiat burlacul de filosofie la Universitatea Autonomă Metropolitana-Iztapalapa și a fost doctorat la Universitatea Națională Autonomă din Mexic, cu o teză despre problema răului. Sa specializat în filosofia religiei și este deosebit de interesată de poziția discursului religios în lumea post-seculară.