Conform textelor clasice chinezești, Fangxiangshi a provenit din ultimul Zhou din Est (771-256 î.Hr.), au fost utilizate oficial de împărații dinastiei Han (206 AC-220 CE ) Prin Dynasty Tang (618-907), apoi a continuat ca o practică privată până în prezent.
Dynasty Haneditar
De Nakajima Sōyō 中島 荘陽
Primul context Detalii tipurile și numerele asistenților pentru fiecare gamă oficială include NDO mai mult de 40 pentru a sprijini Fangxiangshi: 4 kuángfū 狂夫 „locos bărbați; Mediile „, 8 tellers cu 6 subordonați, 2 contoare, 2 cărturari, 2 servitori și 20 de alergători (vezi von Falkenhausen 1995: 283-285).
Cel de-al doilea context Zhouli include Fangxiangshi sub secțiunea Descrie taxele oficiale Nanwu 男巫 „bărbați șaman / mediu”:
în extraordinară anuală (Nuo 儺), unde nanwu joacă un rol central : Fie după prezentarea de oferte, fie după săgețile (care dintre cele două rămân neclare) la spiritele rele în cele patru direcții, care (conform lui Zheng Xuan) însoțesc afară, departe de camerele umane „(Tr. Von Falkenhausen 1995: 291 )
Textul Zhouli menționează zèng 贈 „prezent”, dar Zheng Xuan menționează o variantă veche de zèng 矰 „pentru a trage săgețile”.
Contextul din spate Fangxiangshi spune,
divid id = „55d3AF3342”>
în funcția sa oficială are o piele de urs care are patru ochi de aur, și este îmbrăcat într-o îmbrăcăminte Top negru și o îmbrăcăminte de fund roșu. Apucându-și sulița și marchează scutul său, care îi direcționează pe mulți oficiali să efectueze exorcismul sezonier (Nuo), căutând prin case și expulzând pestilențe. … când există o mare înmormântare, el merge în fața sicriului, iar după sosirea sa la mormânt, când este introdus în camera funerară, el împușcă cele patru colțuri ale camerei cu sulița și expulzează Fang-Liang . (48, TR Bodde 1975: 78-79)
divid id = „C3012C5EB1”>
Comentariul lui Zheng Xuan (Fong 1991: 189-190) Gloss Mésto 蒙 „Cover; întuneric; orb; ignorant „în sensul lui Mào 冒” capac, vezi „, care este” poartă pe cap „; Și el explică „Pielea ursului o poartă peste cap pentru a expulza demonul ciumă care este astăzi ca qitou”. După cum sa menționat mai sus (a se vedea etimologia), comentariul lui Zheng identifică demonul Fangliang 方良 cu demonul Wangliang 罔 兩 sau Wangxiang 罔象.
școală Zhouli coincid în interpretarea celor patru ochi de aur în pielea de aur ca un simbol a capacității unui Fangxiangshi de a vedea simultan în toate direcțiile sìfāng 四 方 „patru direcții”, precum și lovind toate sìyú 四 隅 „patru colțuri” ale mormântului cu o suliță pentru a speria cadavrele Wangliang.
Cu toate acestea, interpreții Zhouli diferă dacă Fangxiangshi a fost acoperit de o pătură de piele de urs sau mască, datorită expresiei clasice de china ambiguu 熊皮 黃金 四 目 literalmente „cu patru ochi de aur de aur”, și comparația lui Zheng Xuan cu a Qitou „Demon Mask” (vezi Childs-Johnson 1995). Traducerile sunt adesea o piele de urs („Puneți pielea unui urs tânăr împodobit cu patru ochi de aur”, von Falkenhausen 1995: 291), uneori o mască de piele de urs („masca de urs cu patru ochi”, McCurley 2005: 137), sau chiar și ambele („acoperite cu o piele de urs și puse pe o mască cu patru ochi de aur”, Fukushima 2005: 258).
Poemul Scholar Han din Zhang Heng (secolul al II-lea) „fu dongjing” Pe capitala Luoyang descrie Fangxiang (Shi) la ritualul nuo.
La sfârșitul anului, Grande nu se desfășoară în scopul de a conduce toate spectrele. Fang-Siang își poartă sulițele, Wu și HiH își sărbătorește Fairele de trestie. Zece mii de băieți cu capete roșii și haine negre, cu arcuri de lemn de piersici declanșează săgețile de la Azufuil Spiny Randomly peste tot. Ploaie de fragmente ceramice și pietrelor se încadrează ca ploaia, uciderea infailibil de spectre puternice, precum și slabe. Tâlhează în jurul acestor ființe, un aspect spumant urmărește ciuma roșie în toate părțile; Apoi vor deteriora gropile imperiale și vor sparge punțile agățate (pentru a evita întoarcerea lor).În acest fel, ei atacă Ch’i și Mei, grevă în ființe sălbatice și feroce, șerpi sinuoși strânși, au bătut creierul Fang-Liang, ordonați Keng-Fu în apele clare și reci și înecați nü-pah în apele animat de zei. Au tăiat Khwei și Hu în bucăți, precum și Wang-Siang; Mutilate la Ye-Chung și să extermineze Yiu-Kwang. Cele opt spirite (puncte cardinale ale universului) tremură; Cât mai mult ar trebui să fie cazul cu Ki, Yuh și Pih-Fang. Landul Tu-ShoH, oferă protecție prin ramuri de deteriorare, ale căror efecte sunt îmbunătățite de Yuh-lei și Shen-Tu, pe cealaltă parte, cu șiruri de vârf în mâinile lor, prin intermediul vederii sale ascuțite spion colțuri mai întunecate, în ordine pentru a prinde fantomele care sunt încă după vânătoare. În acest fel, casele din capitală pot fi curățate din cele mai izolate piese și sunt livrate din tot ceea ce este nedorit, Yin și Yang se pot alătura armonios, iar toate ființele și lucrurile în acest fel pot produce la momentul potrivit. (TR GROOT 1910. 6: 978-979)
Dynasturi de Sud și de Nord
În Han Fangxiangshi și ritualurile tradiționale Nu a continuat în timpul perioadei de turbulențe ale dinastului sudic și nord (420-589), care a fost un moment al războiului civil și migrația pe scară largă.
Cartea Istoriei Qi a dinastiei Qi a sudului (479-502) a registrelor așa cum a fost ritualurile Nuo
efectuat în ultima zi a anului de două grupuri, fiecare dintre cele 120 de copii și douăsprezece animale conduse de tobe și instrumente de vânt. Ușile sălilor și zidurile orașului au fost deschise, iar împăratul în costum de zi cu zi contemplă numiticul tronului său, în mijlocul birourilor sale. Cu butoaie de rulare, procesiunea intră în palat prin ușa occidentală, trece prin toate părțile acestora în două diviziuni, inclusiv asamblarea plantelor și turnurilor; Fang-Siang și cele douăsprezece animale au sărit, s-au ridicat și au strigat și să treacă prin ușa sudică, se extind în șase direcții până când ajung la zidurile orașului. (TR GROOT 1910. 6: 978-979)
divid id = „C3012C5EB1”>
În timpul dinastiei Sui (581-618 CE), ritualul oficial (TR. GROOT 1910 6 : 1151) Restricționați utilizarea exorciștilor Fangxiangshi la funerale de înaltă clasament „SHIR”; Funcționarii de la clasa Primului la al patrulea ar putea folosi Fangxiang, dar cele din clasele a 5-a ar putea folosi doar măștile Qitou fantomă.
Dynasty togloped
Dinastia Tang (618-907 ) A fost o epocă de aur în istoria Chinei în care religia de stat a continuat tradițiile Fangxiangshi și și-a reglat în continuare detaliile.
Regulamentul Marelui Ritual Tang (732) din epoca Kaiyuan (713-742 Împăratul Xuanzong de Tang, spune că în procesiuni funerare (Tr. Groot 1910. 6: 1151) „, în spatele mașinii în care a fost transmisă tableta sufletească, a venit mașina Fang-Siang, care totuși a fost înlocuită de o mașină cu un cap urât în înmormântarea ofițerilor de orice grad sub al cincilea „. Acest text ritual a dat, de asemenea, instrucțiuni pentru a sărbători ritualul Nuo în provinciile.
DIV ID =” 55D3AF3342 „>
patru fang-siang va fi folosit, cu patru chantre, și de șefii guvernelor Prima clasă șaizeci de băieți, în plus; Șefii guvernelor a doua sau a celui de al treilea ordin ar putea folosi patruzeci de băieți, iar în raioanele, nu mai mult de douăzeci de băieți, cu un fang-siang și un chantre; În plus, pot exista patru percuționiști și patru purtători de bici. Purificarea cailor și a orașelor oficiale trebuie să fie însoțită de un sacrificiu la ușile spiritelor Yin și se încheie cu îngroparea sacrificiului și a vinului. (Tr. Groot 1910 6: 980)
DIV id = „C3012C5EB1”>
în cartea mai multe gustări de tineri din Duan Chengshi (secolul al VIII-lea), două tipuri de qitou 魌頭 sunt Distinse „Mască fantomă”, cei care au patru ochi sunt numiți Fangxiang, iar cei care au doi ochi sunt numiți qī 僛 „dansatori”.
Cartea DA Tang Liudian „din Instituțiile Tang (TR Fong 1991: 189 ) Stabilește că o persoană care îndeplinește sarcina lui Fangxiangshi ar pune „o mască cu patru ochi de aur și ar purta un costum de piele de urs.” Noua carte a lui Tang (Tr. Groot 1910 6: 980) subliniază faptul că pentru ritualurile Nuo „, băieții trebuie să fie între douăsprezece și șaisprezece ani, mascate și aranjate în patru grupe de șase și că, în plus, Pentru transportatorii de bici, tobe și trâmbițe, trebuie să existe două Wu în procesiune. Cântecul pentru exorcism este același cu dinastia Han. „
Perioade după moarte
După dinastia Tang, religia oficială a statului China a întrerupt acțiunile ritualurilor Nuo conduse de profesioniștii Fangxiangshi, iar religia tradițională populară a adaptat-o la festivalurile locale.
În timpul dinastiei de cântec (960-1279), tradiția de a îngropa lemnul sau protecția ceramică a Fangxiangshi în morminte a fost schimbată de figurile făcute din paie perisabile sau bambus. Manualul cântecului Tang pe practicile de înmormântare, Bicanq Jing (Tr. Fong 1991: 189), spune că figurile Fangxiang au fost „țesute în cinci culori, au avut patru ochi și au ținut ramuri de copaci în mâinile lor”. Ritualul oficial al dinastiei cântecului (Tr. Groot 1910 6: 1152) a spus că înmormântarea oficială a celor patru cele mai înalte rânduri ar putea avea un Fangsiang exorcist, iar cei de mai jos în clasificare ar putea avea doar o mască de fantomă Qitou. Acest text se înregistrează, de asemenea, că, în 970, Song Tizu a decretat că, pentru înmormântări din capitala Kaifengului, „toate familiile care au avut o înmormântare au fost interzise, interpretarea sărbătorilor taoiste și budiste sau angajând oameni mascați cu oameni sau animale ciudate”.
În mod similar, în timpul dinastiei Ming (1368-1644) ritualurile funerare (TR Groot 1910. 6: 1152) a fost delimitată la Fangxiang cu patru ochi pentru ofițerii celei de-a patra rânduri, unul dintre cei doi ochi pentru Ofițerii rândurilor la al cincilea al șaptelea și nici unul pentru ofițerii de rang inferior.
din Groot (1910 6: 980) descrie procesiuni tradiționale de exorcizare ca „zgomotos, e chiar distractiv, plăcut în mod plăcut monotonia lui viața de zi cu zi „în ultima zi a anului, cu copii care folosesc măști de fantome de vârstnici și tineri și numeroși zei și spirite, bărbații îmbrăcați în costume de Portalul lui Dumnezeu înfricoșător pentru a sperie spiritele rele, și bărbații ca femeile Wu-Shaman dansând cu tobe, toate sub îndrumarea bărbaților și a femeilor care acționează ca „mama și mamele ritualului nuo”.
În anii 1980, guvernul chinez recunoscut oficial ritualurile nu ca Religia tradițională a Tujiei, care trăiește în principal în Munții Wuling din centrul Chinei (Li 2006).