Cartea lui Atílio Boron (2019) este o ajustare a conturilor cu Vargas Llosa, care declară că au dat o întoarcere de la marxism / comunism la liberalism . Acest aranjament al conturilor este motivat de o declarație puternică a lui Vargas Llosa (2018) în cartea sa la chemarea tribului. În general, în această carte, necesitatea de a pune la îndoială valorile colective este argumentată ca un tip de relație care gestionează și domină individul, așa cum ar fi tipul de legătură care este caracteristică tribului1. Pentru Vargas Llosa, individul nu ar trebui să-și vândă capetele, visele sau scopurile unui colectiv, deși simte parte din el. În acest context, Vargas Llosa Metane ar trebui citit, conceptul de „trib”, cum ar fi înlocuirea conceptului de „comunitate”, dar într-un mod derogatoriu, ecou distincția dintre „societate” și „comunitate” făcută de Ferdinand Tõnnies (1979). După cum se distinge de sociologul german, societatea se referă la un grup uman bazat pe individ pentru a stabili relații deschise, în timp ce o comunitate este un tip de legătură în care medularul este sânge, cultură și credință comună, și atașamentul afectiv la o valoare.
Pentru Vargas Llosa, tensiunea dintre individ și comunitate fără liberalism nu are nicio soluție, deoarece fără acest lucru nu poate părăsi tribul. Tribul trebuie să fie caracterizat ca un grup cu tipul de ligare comunitară, care, în general, asociat cu ceea ce a fost proiectul naționalsocialism sau, ceea ce au încercat să facă dictaturi din America Latină (Bronhon insistă cu reiterarea exemplelor date de Premiul Nobel, care se referă constant la Fidel Castro, Augusto Pinochet, printre altele).
În urma acestui tenor, Vargas Llosa în prezentarea cărții sale a făcut în mai 2018 în Santiago de Chile, înainte de întrebarea lui Carlos Peña pentru Mișcarea feministă, el a răspuns declararea apărătorului feminismului, dar numai liberal, în timp ce interogând alte tipuri de minisme de credință. Adică, el a ținut problema tribului să vorbească despre feminisme și am putea spune că el a distins între „feminisme închise” și liberal. Această distincție îi determină să se întrebe anumite discursuri feministe care, pentru el, se manifestă ca discursuri închise care nu apără margele Li individuale sau profesia scriitorului, acesta este un punct sensibil pentru Vargas Llosa, deoarece insistă că lipsa individului Libertatea acestor feminisme ar putea include propuneri privind cărțile care îi datorează sau nu pot fi citite. Această referință este motivată de întrebarea scriitorului Laura Freixas cu privire la ce să facă cu Cartea Lolita a lui Nabokov, dacă o citește sau nu. Deși pentru Frexas, răspunsul nu a fost răsunător, pentru scriitorul peruvian, ea părea o informație privind munca literară, care, în contextul apelului tribului, are un impact ca absența apărării propriilor și a valorilor proprii Discipline, deoarece acestea sunt subordonate proiectelor ideologice2.
în aceeași intervenție declară că Sartre va veni cu siguranță la uitare, pentru că nu a reușit să fie un intelectual angajat, dar sa încheiat, pe de o parte, Scrierea într-un limbaj complicat și dificil și, pe de altă parte, excluzând anumiți scriitori din exercițiul literar, cum ar fi, de exemplu, când a declarat că poeții sau scriitorii din Africa de Sud au prima luptă pentru drepturile lor și apoi își fac literatura. Vargas Llosa insistă asupra faptului că, în aceste două opinii, există o contradicție și un gest care exclude anumite locuri și oameni din literatură, care se confruntă cu libertatea individuală.
în vrăjitorul Tribotului Atilio Bor intenționează să revizuiască fiecare subiect , autor de către autorul liberal al cărui Vargas Llosa pretinde că a fost influențat în cartea sa apelul tribului. Dintre acești autori liberali care îi motivează pe Nobel, vreau să subliniez I. Berlin, J. Ortega și Gasset, printre altele. Boron afirmă că Vargas Llosa vorbește despre filosofi ca și cum ar fi fost un specialist; Cu toate acestea, este o simplă difuzare a cunoștințelor, deci nu poate prelua problema în profunzime. Deși nu este interesul meu să mă opresc la fiecare dintre autorii tratați de Vargas Llosa, sunt de acord cu faptul că nu există o analiză exhaustivă a acestora. Având în vedere cele de mai sus, mă voi opri în unele aspecte relevante care permit Vargas Llosa și, de asemenea, un bor.
titlul de bor ne spune deja un joc interesant.Dacă tribul este comunitatea închisă și asociem metafora vrăjitorului cu dominația carismatică a lui Max Weber (2012), este dat un paradox; Aceasta este, Vargas Llosa ne spune despre acei autori care l-au făcut să preferă o societate deschisă, cum ar fi liberal, fără dominație, în funcție de valori, dar el prin cartea sa acționează ca o ființă înzestrată cu carismul că, cu stiloul justifică și domină audiența ei el spre credința în valorile liberale. Astfel, am putea spune că colectivul „trib” – poate fi, de asemenea, dominat de un vrăjitor, un suflet fermecător care vorbește destul de mult îl face să intre în discursul său care îl slujește să piardă o cale spre un anumit tip de societate.
Paradoxal, un vrăjitor poate face cu indivizii la fel ca o comunitate închisă: să impună o valoare, dar într-o manieră hipnotică, fără perspectiva critică pe care trebuie să o mențină intelectualul. În acest caz, vrăjitorul ne duce la valori globale care elimină determinările locale ale popoarelor. Figura de vrăjitor la un moment dat diferă și într-o altă coincid cu cea a intelectuală comisă, deoarece un intelectual ar putea să se gândească la realitatea lumii, să invite critici și să invite membrii tribului să se gândească la ei înșiși. Dar la un alt nivel intelectualul poate gestiona grupul uman și să stabilească o idee despre ceea ce ar trebui să fie bunul simț.
, prin urmare, că metafora descrisă mai sus ne invită să ne gândim la ce este intelectual, care pentru Lumea academică nu ar trebui să fie un vrăjitor. Boron aduce definiția lui Gramsci de Intelectual: „(…) Ce este un intelectual? Ce distinge ca o categorie specială sociopolitică nu este activitatea sa permanentă în domeniul ideilor, ci și funcția care se întâlnește în exercitarea dominației politice” (2019, p.137). În acest sens, după Gramsci (2017), am putea vorbi despre intelectualul academic și organic, având în vedere organicul ca persoană responsabilă de menținerea ideologiei și, în acea măsură, este una care se freacă cu vrăjitorul. Pe de altă parte, intelectualul academic încearcă să rămână în domeniul discuțiilor de idei și, uneori, rezistând contextului. Astfel, Vargas Llosa este un intelectual al liberalismului, organic, manager, de mai jos, cu un limbaj ușor și stilizat, pentru a menține ideologia capitalului. (În ceea ce privește acest se vedea Gramsci, 2017, pp. 269-333).
Pentru cele de mai sus, pentru Boron, Vargas Llosa îndeplinește rolul unui intelectual organic care mișcă mulțimea, generează consens și cu siguranță o anumită constrângere de la opinia publică a masei, care urmează sistemului fără a pune la îndoială. Mi se pare că Bor este corect despre Vargas Llosa. Biografia intelectuală utilizată pentru a tranzita între diferiți gânditori, în scopul apărării liberalismului ne lasă o caricatură fără a contrasta ceea ce gândește toată lumea, motiv pentru care fiecare dintre filosofi este folosită pentru a arăta anumite trăsături care susțin că ideea liberalismului este singurul modalitate de a relaționa social, fără a contrasta sau distinge aspectele economice, sociale sau teoretice. Astfel, paradoxal, Vargas Llosa devine ce critică.
că lucrarea cu privire la autori liberali este superficială nu este o problemă pentru Vargas Llosa însăși. De fapt, la lansarea organizată la Santiago în 2018, el a indicat că nu a pretins că abandonează acei filozofii care au scris pentru un avocat asemănător lui Sartre -, în căutarea celor care, apărăm democrația, apropierea de filosofia oamenilor obișnuiți și că în Căutarea sa constatat că acestea sunt tocmai aceia care apără idei de liberalism. Astfel, Nobelul nu are scopul de a face un tratat filosofic, ci, ca și cei care admir, scriu pentru mase, în cuvinte simple.
În ciuda faptului că sunt de acord cu aspectele relevante ale lui Bor, Doriți să recunoașteți ceva de la mărturia lui Vargas Llosa care mă permite, la rândul său, să atace Atilio Borón. Scriitorul peruvian declară că unul dintre motivele care l-au determinat să scape de marxism este că există probleme de tabu asociate cu liberalismul că pozițiile stângi și colectiviste nu au vrut să discute. Cu alte cuvinte, există concepte sau subiecte neatins pentru stânga care ar contribui probabil la a face o auto-critică. De exemplu, cum rămâne cu ideea de libertate? Sau cu ideea individului? Sunt aceste idei pe care le putem solicita, după cum este necesar, pentru a ridica conceptul unui subiect american latin? Sunt idei centrale pentru a vorbi despre multitudinea de moduri de viață?
Jorge Miles, filosoful Chilean care a apărat întotdeauna democrația, care a rămas critică într-o diferență deschisă și supărare în ceea ce privește liberalismul și dictatura lui Hayek, are în Ortega și Gasset un far care îi permite să vorbească despre individualitate; De o individualitate care poate fi ridicată împotriva masei și împotriva bunului simț mediocru, de îndată ce statutul de oameni „ca unul” crede (Miles, 2009). Am putea spune că ideea de individualitate, pentru Chilean, poate fi înțeleasă echivalentă cu cea a singularității, ideii că avem o poveste și anumite caracteristici situate care ne definesc în individualitatea noastră. Propunerea sa este departe de a apăra individul egoist sau izolat, fără o relație cu comunitatea sa.
Același lucru se întâmplă cu ideea de libertate. Miles o apără ca o valoare că dreptul ar trebui să fie protejat, dar nu o înțelege în termeni de piață. Filosoful chilian îi va spune lui Hayek că ideea sa de libertate este greșită, care libertate nu poate fi înțeleasă ca o simplă libertate negativă (folosind melodii legate de Berlin). În acest context, Miles (1999) explică faptul că Hayek tratează libertatea ca o capacitate, ca fiind doar alegerea dintre posibilitățile pe care sistemul economic le livrează ființei umane. Acest lucru nu este, nici nu poate fi așa, Milek explică faptul că Hayek confundă că cineva este sau nu proprietar al lui și poate sau nu poate să-și aleagă propria cale, cu posibilitățile dintre care trebuie să aleagă (pentru că el nu are alții pentru el Statutul social), fiți acești mulți sau puțini. Aceste două aspecte pentru filosoful chilian sunt două probleme complet diferite (pp. 192-195). Pentru mile, libertatea îndeplinește un rol de normă fondatoare, iar definiția sa include aspectele sale negative și pozitive (în tipologia Berlinului), ne definește ca ființe umane și ne este egală cu noi în formă. După Miles, dacă statul dorește să protejeze libertatea, trebuie să recunoască tipurile de individualități arătate în societate; Prin urmare, intelectualii ar trebui să facă exercițiile critice care ne invită să gândim și să acționăm pentru recunoașterea lor.
Dacă facem să remediem gândirea pentru mile, printre altele care nu au fost menționate în această notă, eu Wonder, trebuie să rămânem cu ideea individului egoist atunci când vorbim despre libertate?, ar trebui să oferim concepte și idei care ne pot ajuta să gândim, să ne amintim și să propunem noi forme de viață comună în propunerea de apărare a apărării Individualitatea egoistă?
Având în vedere acest lucru, trebuie să fim conștienți de modul în care ideile moderne ne influențează, cum variază și cu ea, cu fața că multe dintre conceptele noastre politice provin din tradiția pe care am întrebat-o. De exemplu, democrația este un transportator – sau mai bine spus – este definită în sine prin paradoxuri multiple, care provin din relația lor cu liberalismul. Democrația așa cum știm că îi datorăm – cu toate virtuțile și defectele sale (poate că sunt mai mult decât cele din urmă) – la gândirea liberală modernă. Boron menționează Locke, Kant, constantă, printre altele – Sumo la Hobbes -, ca și primii liberali și declară că nimeni nu a apărat democrația, dar este necesar să se clarifice faptul că, fără contribuția lor, democrația nu ar fi una așa cum știm Aceasta. (BORON, 2019, PP.175-185). Cei moderni menționați mai sus au recunoscut că gândirea lor politică a fost valabilă pentru a justifica orice mod de guvernare, chiar democrația ei au preferat altul.
această democrație, așa cum o știm astăzi este în criză, fundamental pentru reprezentarea politică dezamăgit de faptul că nu este capabil să țină cont de colectiv. Votul nu implică participarea, iar oamenii se simt pradă și suntem izolați cu privire la nevoile vieții de zi cu zi. Pentru a înțelege această criză, putem lua critica liberalismului cuiva ca fiind conservator ca Schmitt și am putea găsi un motiv. Democrația – Paradoxic, cum ar fi statul autoritar – în cele din urmă este o moștenire a logicii hobbeziene și a contractului, în cadrul căruia este justificată existența statului, cu transferul drepturilor individuale unei persoane fictive care ne reprezintă. Aceasta este ceea ce facem de fiecare dată când votăm pentru cineva care ajunge la Parlament sau la Președinție. În plus, aceeași logică Hobbesiană se termină cu comunitatea închisă, ancorată în credința într-o religie care a menținut Mindevo. Această logică ne deschide la alteritate și, în același timp, ne izolează. Astfel, în ciuda intenției de a sparge unitatea închisă a tipului comunității religioase, această logică ne conduce la un tip de viață polarizată, individualistă, axată pe plăcere și dorința individuală de a obține bunuri și de a conduce o viață confortabilă3.În acest context, comunitatea pierde în greutate, chiar mai mult, din păcate, colectivitatea devine o simplă relații de clienteller în care să se gândească la rolurile publice, solidaritatea și angajamentul social se termină fiind secundar înainte de confortul vieții individuale, în cazul în care este mai important A avea loc de muncă și un salariu care permite consumatoare4.
Înainte de această logică individualistă, este foarte dificil să ne gândim la colectiv pentru noi. Așa cum feminismul subliniază o logică patriarhală, trebuie să ne gândim și la o logică mai largă care predomină în societatea noastră, acesta este individualistul. Deci, lucrurile există întrebări deschise dincolo de critici la Vargas Llosa. Având în vedere că iluzia și credința în instituțiile politice este în criză, inclusiv viața partidelor politice, cum formăm o comunitate / societate sau mai bine, comunitatea, care preia ideea de individualitate de mile – nu este atomizabilă individuală – În același timp cu colectivul? Cum ne re-iubim sau arătăm că valorile colectivelor mobilizează și fac o lume mai bună? Lucrul pare să nu fie la fel de ușor și aceste întrebări care vă invită să căutați soluții pentru a motiva participarea, pentru a crede din nou în partidele politice și instituțiile politice sau cel puțin în alte modalități de manifestare a colectivului. Am fost apoi cu următoarea întrebare: Care este sarcina oamenilor care ne interesează în politică și colectiv atunci când suntem filosofi, filozofi, teoretic, teoretic?