O livro de Atílio Boro (2019) é um ajuste de contas com Vargas Llosa, que declara ter dado uma vez do marxismo / comunismo ao liberalismo . Este arranjo de contas é motivado por uma forte declaração de Vargas Llosa (2018) em seu livro a chamada da tribo. Em geral, neste livro, a necessidade de questionar os valores coletivos é argumentada como um tipo de relacionamento que manipula e domina o indivíduo, como seria o tipo de link que é característico do Tribo1. Para Vargas Llosa, o indivíduo não deve vender seus fins, sonhos ou propósitos para um coletivo, embora ele sente parte dele. Neste contexto, o metano Vargas Llosa deve ser lido, o conceito de “tribo”, como a substituição do conceito de “comunidade”, mas de forma depreciativa, ecoando a distinção entre “sociedade” e “comunidade” feita por Ferdinand Tõnnies (1979). Como distinto pelo sociólogo alemão, a sociedade refere-se a um grupo humano baseado no indivíduo para estabelecer relações abertas, enquanto uma comunidade é um tipo de link no qual a medula é sangue, cultura e crença comum, também o apego afetivo a um valor.
Para Vargas Llosa, a tensão entre indivíduo e comunidade sem liberalismo não tem solução, porque sem isso não pode deixar a tribo. A tribo deve ser caracterizada como um grupo com o tipo de ligação comunitária, que geralmente está associada ao que foi o projeto nacionalSocialismo ou, o que eles tentaram fazer ditaduras latino-americanas (Bronhon insiste na reiteração dos exemplos dados pelo Prêmio Nobel, que constantemente refere-se a Fidel Castro, Augusto Pinochet, entre outros).
seguindo este tenor, Vargas llosa na apresentação de seu livro ele fez em maio de 2018 em Santiago do Chile, antes da pergunta de Carlos Peña para o Movimento feminista, ele respondeu declarando defensor do feminismo, mas apenas o liberal, ao questionar outros tipos de minismos de fé. Ou seja, ele segurou o problema da tribo para falar sobre feminismos, e poderíamos dizer que ele distinguiu entre “feminismos fechados” e liberal. Essa distinção leva-o a questionar certos discursos feministas que, para ele, manifestam-se como discursos fechados que não defendem o indivíduo Li Bead, ou a profissão do escritor, este é um ponto sensível para Vargas Llosa, uma vez que ele insiste que a falta de indivíduo A liberdade desses feminismos poderia incluir propostas sobre livros que devem ou não ser lidos. Esta referência é motivada pela questão do escritor Laura Freixas sobre o que fazer com o LoLita Book of Nabokov, se lê-lo ou não. Embora para Freixas a resposta não fosse um retumbante, para o escritor peruano, parecia uma inquisição sobre o trabalho literário, que no contexto do chamado da tribo tem impacto como a ausência de defesa dos valores próprios e únicos de disciplinas, uma vez que estas são subordinadas a projetos ideológicos2.
Nessa mesma intervenção, ele declara que Sartre certamente chegará ao esquecimento, porque ele não conseguiu ser um intelectual comprometido, mas terminou, por um lado, Escrevendo em uma linguagem intricada e difícil e, por outro, excluindo certos escritores do exercício literário, como, por exemplo, quando declarou que poetas ou escritores sul-africanos têm lutado pelos seus direitos e, em seguida, fazer sua literatura. Vargas Llosa insiste que nestas duas opiniões há uma contradição e um gesto que exclui certos lugares e pessoas da literatura, que vão contra a liberdade individual.
no feiticeiro da tribo atilio Boron pretende rever cada tópico , Autor pelo autor liberal do qual Vargas Llosa afirma ter sido influenciada em seu livro a chamada da tribo. Entre esses autores liberais que motivam o Nobel, quero destacar I. Berlim, J. Ortega e Gasset, entre outros. Boron afirma que Vargas Llosa fala de filósofos como se fosse especialista; No entanto, é uma mera disseminação de conhecimento, por isso não pode se encarregar do problema em profundidade. Embora não seja meu interesse parar em cada um dos autores tratados por Vargas Llosa, concordo com que não há análise exaustiva delas. Considerando o acima, vou parar em alguns aspectos relevantes que permitem Vargas Llosa e também um boro.
O título de Boron já nos diz um jogo interessante.Se a tribo é a comunidade fechada e associamos a metáfora do feiticeiro com a dominação carismática de Max Weber (2012), é dado um paradoxo; Isto é, Vargas Llosa nos diz sobre os autores que o fizeram preferir uma sociedade aberta como o liberal, sem dominação de acordo com os valores, mas ele através de seu livro atua como um ser dotado de carisma que, com a caneta justifica e domina sua audiência que leva ele para a crença nos valores liberais. Assim, poderíamos dizer que a coletiva “a tribo” – também pode ser dominada por um feiticeiro, uma alma encantadora que está falando bonita faz com que ele celeva em seu discurso que o que serve para pavimentar um caminho para um certo tipo de sociedade.
Paradoxalmente Um feiticeiro pode fazer com os indivíduos o mesmo que uma comunidade fechada: impor um valor, mas de maneira hipnótica, sem a perspectiva crítica que o intelectual deve manter. Neste caso, o feiticeiro nos leva a valores globais que estão excluindo as determinações locais dos povos. A figura do feiticeiro em algum momento difere e, em outro coincide com a do intelectual comprometido, porque um intelectual poderia fazer pensar sobre a realidade do mundo, convidar críticas e convidar os membros da tribo a pensar por si mesmos. Mas em outro nível, o intelectual pode gerenciar o grupo humano e estabelecer uma ideia de que o senso comum deve ser.
Portanto, a metáfora descrita acima nos convida a pensar sobre o que é um intelectual, que para o O mundo acadêmico não deve ser um feiticeiro. Boron traz a definição de Gramsci de intelectual: “(…) O que é um intelectual? O que a distingue como uma categoria sociopolítica especial não é sua atividade permanente no campo das idéias, mas a função que se reúne no exercício da dominação política” (2019, p.137). Dentro disso, seguindo Gramsci (2017), poderíamos falar sobre o intelectual acadêmico e orgânico, considerando o orgânico como pessoa encarregada de manter a ideologia, e, nessa medida, é aquela que esfrega com o feiticeiro. Por outro lado, o intelectual acadêmico tenta permanecer no campo da discussão das ideias e às vezes resistindo ao contexto. Assim, Vargas Llosa é intelectual de liberalismo, orgânica, gerente, de baixo com linguagem fácil e estilizada, para manter a ideologia do capital. (Em relação a este veja Gramsci, 2017, pp. 269-333).
Para o precedente, para Boro, Vargas Llosa atende ao papel de um intelectual orgânico que move a multidão, gera consenso e certamente certa coerção de A opinião pública da massa, que segue o sistema sem questioná-lo. Parece-me que o boro é certo sobre Vargas Llosa. A biografia intelectual usada para trânsito entre diferentes pensadores com o propósito de defender o liberalismo nos deixa uma caricatura sem contrastar o que todo mundo pensava, e é por isso que cada um dos filósofos é usado para mostrar certos traços que sustentam que a única idéia de liberalismo é a única maneira de se relacionar socialmente, sem contrastar ou distinguir aspectos econômicos, sociais ou teóricos. Assim, paradoxalmente, Vargas Llosa torna-se o que é crítico.
que o trabalho em relação aos autores liberais é superficial não é um problema para a própria varga losa. De fato, no lançamento realizado em Santiago em 2018, ele indicou que ele não fingiu abandonar esses filósofos que escreveram para um advogado – como Sartre -, em busca daqueles que, defendendo a democracia, aproximando a filosofia para as pessoas comuns, e que em Essa pesquisa foi encontrada que estas são precisamente aquelas que defendem ideias de liberalismo. Assim, o Nobel não se destina a fazer um tratado filosófico, mas, como aqueles que admiram, escrevem para as massas, em palavras simples.
Apesar do fato de concordar com os aspectos relevantes de Boron, eu Quer reconhecer algo do testemunho de Vargas Llosa que me permite, por sua vez, atacar Atilio Borón. O escritor peruano declara que uma das razões que o levou a se afastar do marxismo é que existem questões tabu associadas ao liberalismo que as posições esquerda e coletivista não quiseram discutir. Em outras palavras, existem conceitos ou tópicos intocáveis para a esquerda que provavelmente contribuiriam para fazer uma autocrítica. Por exemplo, e a ideia de liberdade? Ou com a ideia de indivíduo? Essas ideias são que podemos reivindicar, conforme necessário, levantar o conceito de um sujeito latino-americano? Eles são idéias centrais para falar sobre pluralidade de formas de vida?
Jorge milhas, filósofo chileno que sempre defendeu a democracia, que permaneceu crítica em uma diferença aberta e aborrecimento com relação ao liberalismo e ditadura de Hayek, tem em Ortega e Gasset um farol que lhe permite falar sobre a individualidade; De uma individualidade que pode ser levantada contra a massa e contra o senso comum medíocre, assim que o status do que as pessoas “como uma” pensam (milhas, 2009). Poderíamos dizer que a ideia de individualidade, para chileno, pode ser entendida equivalente ao da singularidade, à ideia de que temos uma história e certas características situadas que nos definem em nossa individualidade. Sua proposta está longe de defender o indivíduo egoísta ou isolada, sem um relacionamento com sua comunidade.
O mesmo acontece com a ideia de liberdade. Miles defende-o como um valor que a direita deve ser protegida, mas não a entende em termos de mercado. O filósofo chileno contará a Hayek que sua ideia de liberdade está errada, qual liberdade não pode ser entendida como uma mera liberdade negativa (usando músicas relacionadas a Berlim). Neste contexto, Miles (1999) explica que Hayek trata a liberdade como uma capacidade, como a mera escolha entre as possibilidades de que o sistema econômico entrega ao ser humano. Isso não é, nem é assim, as milhas explica que Hayek confunde que alguém é ou não proprietário de si mesmo e pode ou não escolher seu próprio caminho, com as possibilidades entre as quais ele deve escolher (porque ele não tem outros por sua status social), seja muitos ou poucos. Esses dois aspectos para o filósofo chileno são duas questões completamente diferentes (pp. 192-195). Por milhas, a liberdade cumpre um papel de norma de fundação e sua definição inclui seus aspectos negativos e positivos (na tipologia de Berlim), nos define como seres humanos e é igual a em forma. Milhas seguintes, se o estado quer proteger a liberdade, deve reconhecer os tipos de individualidades mostradas na sociedade; Portanto, os intelectuais devem fazer o exercício crítico que nos convida a pensar e também a agir por seu reconhecimento.
Se nós fizermos ecoar o pensamento por milhas, entre outros que não foram mencionados nesta nota, eu Pergunto, temos que ficar com a ideia de indivíduo egoísta quando falamos sobre liberdade?, Devemos dar conceitos e idéias que podem nos ajudar a pensar, repense e propor novas formas de vida comum na proposta de defesa da defesa A individualidade egoísta?
Dado isso, devemos estar cientes da maneira como as idéias modernas nos influenciam, como variamos, e com ela, enfrentando que muitos de nossos conceitos políticos vêm da tradição que questionamos. Por exemplo, a democracia é transportadora – ou melhor dito – é definida em si por vários paradoxos, que vêm de sua relação com o liberalismo. Democracia como sabemos que devemos – com todas as suas virtudes e defeitos (talvez eles sejam mais do que os últimos) – ao pensamento liberal moderno. Boro menciona Locke, Kant, constante, entre outros -sumo a Hobbes -, como os primeiros liberais e declara que nenhum defendeu a democracia, mas é necessário esclarecer que, sem a contribuição deles, a democracia não seria como uma como sabia isto. (Boron, 2019, pp.175-185). Os modernos móveis reconhecidos que seu pensamento político era válido para justificar qualquer modo de governo, até a democracia, no entanto, preferiram outro.
Essa democracia como sabemos que hoje está em crise, fundamentalmente porque a representação política desapontado por não ser capaz de explicar o coletivo. A votação não envolve a participação, e as pessoas sentem presas e estamos isoladas nas necessidades da vida diária. Para entender essa crise, podemos tomar a crítica do liberalismo de alguém como conservador como Schmitt e poderíamos encontrar um motivo. Democracia – paradoxalmente como o Estado autoritário – finalmente é uma herança da lógica hobbesiana e o contrato, no âmbito do qual a existência do Estado é justificada, com a transferência de direitos individuais para uma pessoa fictícia que nos representa. Isso é o que fazemos toda vez que votamos em alguém que chega ao Parlamento ou à Presidência. Além disso, essa mesma lógica hobbesiana acaba com a comunidade fechada, ancorada na crença em uma religião que manteve a Mindevo. Essa lógica nos abre na alteridade e, ao mesmo tempo, nos isola. Assim, apesar da intenção de quebrar a unidade fechada do tipo de comunidade religiosa, esta lógica nos leva a um tipo de vida polarizada, individualista, focada em prazer e o desejo individual de obter bens e levar uma vida útil confortável.Neste contexto, a comunidade perde peso, ainda mais, infelizmente, a coletividade torna-se um mero relacionamento ao cliente em que pensar em papéis públicos, solidariedade e compromisso social acaba sendo secundário antes do conforto da vida individual, em que é mais importante Para ter trabalho e um salário que permita consumir4.
Antes desta lógica individualista, é muito difícil pensar sobre o coletivo para nós. Assim como o feminismo enfatiza uma lógica patriarcal, também devemos pensar em uma lógica mais ampla que prevalece em nossa sociedade, este é o individualista. Assim, as coisas, há perguntas abertas além da crítica a Vargas Llosa. Considerando que a ilusão e a crença nas instituições políticas estão em crise, incluindo a vida dos partidos políticos, como podemos formar uma comunidade / sociedade, ou melhor, comunidade, que assume a ideia de individualidade de milhas – não atomizados ao mesmo tempo que coletivo? Como reaprimos ou mostramos que os valores do coletivo mobilizam e fazem um mundo melhor? A coisa parece não ser tão fácil e essas questões que convidam você a procurar soluções para motivar a participação, acreditar novamente em partidos políticos e instituições políticas, ou pelo menos de outras formas de manifestar o coletivo. Nós fomos então com a seguinte pergunta: Qual é a tarefa de pessoas que nos interessam a políticas e coletivamente quando somos filósofos, filósofos, teóricos, teóricos?