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Juan Rivera Palomino1
pensamento da Amazon:
Sobre a natureza, a sociedade e o homem
Gostaríamos de começar este artigo com o pensamento de um nativo da selva coletada pelo CAAP: “Há Nada mais nosso, que nossos rios, nossa selva, nossa maneira de ser “.
Bem como os homens das comunidades camponesas da Sierra Concebe o mundo centrado na terra, os nativos das comunidades de cocamilas, Cocama, Ashaninka, Machiguenga, Huitartos, etc., eles concebem focados no território, na floresta, como um complexo inteiro e inter-relacionado por elementos como rios, lagoas, animais, plantas, territórios sem limites, seus costeiros, mitos, lendas e sua religiosidade, com seus deuses e espíritos.
Eles acham que a natureza é uma entidade com a qual é necessário estabelecer relações harmoniosas, de equilíbrio e não dominação que leva a alterar ou transcrevendo-a, nas formas destrutivas das serranos, missões religiosas, empresários, governos ou mercantilistas e autoritários. Estado.
A natureza não é externa e oposta ao conjunto de relações sociais que os nativos estabelecem, mas algo relacionado intimamente ligado à sua vida biológica e social. Não há razão, uma oposição, instrumentalização e relação de dominação entre a natureza e a sociedade, ou entre a natureza e o homem, como o que ocorre na cultura industrial industrial e pensamento como pós-industrial. Assim, por exemplo, no pensamento da Asháninka, não há dicotomia entre a natureza e a sociedade. Ser e justificação de sua existência é o território cuja unidade fundamental é a floresta. Para eles só haveria sociedade, na medida em que a natureza foi incorporada e humanizada através de relações sociais míticas2.
Insulando metodologicamente os fatores que alteraram ou transmitiram a natureza e a cultura amazônica, pode-se afirmar que sua economia foi baseada na agricultura, horticultura, coleta, caça, pesca. A atividade agrícola é diversificada, parente com esfregar, queimar e pousio. Esta atividade é dividida em quantas partes e momentos como intervenções ou ações, homem e mulheres tiverem realizado.
Isso não é entendido se não levarmos em conta sua concepção da propriedade, que não é entendida no sentido ocidental. A propriedade da terra ou o território, não tem a direção da propriedade privada individual ou familiar. Transcende os sentidos individualistas e familiares da propriedade. Pense que o território é livre, sem limites, não é propriedade de ninguém, porque ninguém tem o direito de apropriar o que é todo mundo. Eles não acreditam em delimitações territoriais para fins agrícolas. Assim, também é entendido por que eles não concordaram com os delimitações territoriais e agrícolas que foram feitas como resultado da aplicação da lei de comunidades nativas durante o governo de Juan Velasco Alvarado.
Concebe trabalho como um Relacionamento destinado a produzir os bens e serviços que servem principalmente pela sua subsistência, e também para o comércio se for excedente. Esta atividade não é medida e valores apenas pelos produtos, mas também pelos processos, ou seja, ao longo do conjunto de atividades realizadas para chegar aos produtos.
Também é necessário mencionar o fato de que eles não concebem trabalho como uma mercadoria sujeita às leis do mercado de trabalho, ao contrário dos colonos ocidentais que concretizam terras, território e trabalho como sujeito a valor de uso e troca valor. O objetivo econômico dos colonos é ganhar dinheiro, definir padrões de acumulação capitalista que vão além da satisfação das necessidades básicas da sociedade, como alimentos, nutrição, saúde, trabalho humano, o senso humanista da economia de vida e social “>
Como já disse, o homem da Amazon concebe a realidade como totalidade integrada por natureza, sociedade, cultura, economia e religiosidade. Não estabelece separações ou rupturas dicotômicas de tipo ontológico e gnosológico que estabelece pensamento ocidental, separação que exacerba a pensamento econômico do tribunal neoliberal.
O centro fundamental da natureza é o território especificamente expresso na floresta , composto de água, flora, fauna, terra, ar.O ser que determina e justifica a existência do homem amazônico é livre, usufruturado e coletivamente território.
Os princípios fundamentais que regulam o pensamento amazônico na natureza são os seguintes: totalidade, unidade, diversidade, movimento e integralidade. Princípios que incluem a sociedade. “Os povos indígenas e seus territórios pertencem, são inseparáveis”, disse Colômbia presidente Virgilio Boat, em Putumayo, em 1988.
“A noção de território indígena é um conceito que tenta abordar a realidade milenar de relação entre os povos indígenas e seu habitat natural, bem como a necessidade inescapável de respeitá-lo quando se trata de garantir o futuro de qualquer um dos dois termos dessa relação. Os territórios e povos indígenas pertencem a … Podemos ser definidos O território indígena da seguinte maneira: as montanhas, vales, rios e lagoas que são identificados com a existência de um povo indígena e que eles forneceram a eles seus meios de subsistência; a riqueza herdada de seus ancestrais e o legado que são obrigados a entregar a seus descendentes; um espaço em que cada pequena parte, cada manifestação da vida, toda expressão da natureza é sagrada na memória e na experiência coletiva dessa pessoa e que é composta Você no relacionamento íntimo com o resto dos seres vivos, respeitando sua evolução natural como a única garantia de desenvolvimento mútuo; O âmbito de liberdade sobre o qual disse que as pessoas exercitam seu domínio permitindo que eles desenvolvam seus elementos nacionais essenciais … “3.
concepção da sociedade
O homem amazônico concebe a sociedade ligada à natureza e a economia, não os concebe separadamente e isolados uns dos outros como no pensamento econômico das sociedades industrializadas do Ocidente. A sociedade se torna o conjunto de relacionamentos que estabelecem homens amazônicos, integração e solidariedade, com o propósito se pertencentes a serem reproduzidos para uma comunidade específica. Nas comunidades nativas da selva peruana, encontramos a prática de reciprocidade, da “choba-choba” e ajuda mútua. O social compreende e inclui o biológico. Não faça a vida social para reproduzir individualmente, mas A vida social comunitária é feita para reproduzir como uma comunidade social. É vivido e morreu em e para a comunidade.
Neste contexto, pode ser entendido que a identidade do homem amazônico é definida em termos de pertencimento a um determinado território e um grupo étnico específico. O homem amazônico não é definido em termos individuais, biológicos ou econômicos, no sentido de possuir alguns hectares de Chacras.
“O homem é dedicado à pesca, caça, construção de casas, a extração de madeira, o Trabalho assalariado, e faz os instrumentos de trabalho masculinos. A cozinha da mulher, lava as roupas, traz água, cuida de crianças, cuida de animais de estimação e é dedicado à cerâmica. Em La Cacra, o homem corta as árvores, mas tanto homem quanto mulher semear. cultivar e colheita. A mulher geralmente tem mais responsabilidade do chakra quando seu marido vai caçar ou dedicar-se a extrair trabalhos de madeira ou assalariados. Crianças e jovens ajudam a seus pais; e garotas especialmente cuidam de seus irmãos mais novos. O anciãos fazem trabalhos gerais de acordo com sua capacidade. O marido é geralmente responsável pela economia familiar e gerenciamento de dinheiro “4.
No entanto, penetração ou introduzir As relações mercantis e capitalistas começaram a ser dadas através dos “booms” de borracha, Barbusco, óleo, retenção de madeira, ação de colonizadores, estradas de penetração e estradas longitudinais, como o “marginal” do governo de Belaúnde. Como conseqüência desse fenômeno, as famílias carregam um processo de ocidentalização. Eles se tornam unidades de produção em unidades de consumo de produtos estrangeiros provenientes de áreas urbanas. Hábitos de alimentação, relações sociais e econômicas, são então violentamente rejeitadas. No entanto, este novo tipo de relações econômicas não banir ou derrotar a ordem social estabelecida com base em atividades e objetivos da vida comunitária, tanto economicamente quanto socialmente.
Quando o assunto Da relação entre homem e natureza é tratada, participamos da reunião entre ecologia e filosofia.A ecologia acumulou hoje uma grande importância para ter estudado e recomendado a preservação e o desenvolvimento de ecossistemas e a paisagem natural, antes da destruição e altas taxas ou taxas de poluição ambiental, como resultado de processos de industrialização implementados pelos grandes poderes, à custa do destruição da natureza e – por extensão – de ambientes sociais.
O que acontece é que a natureza e a sociedade fizeram parte dos modelos culturais de crescimento econômico, social e científico-tecnológico no Ocidente. Os movimentos ambientais globais defendem a restauração das relações de equilíbrio, a unidade entre homem e natureza, que devem ser concebidas e consideradas como o principal habitat do homem, e também a geração e aplicação de tecnologias que reciclam e respeitam, eticamente falando e ecossistemas globais.
É neste contexto socioistórico e discursivo, que se torna a análise e a exposição do relacionamento dos homens e da natureza que encontramos na Amazônia, no sentido de que, apesar do nível de desenvolvimento em que é , o tipo, os vários modos de relacionamento entre os dois, constituem modos paradigmáticos, dignos de serem levados em conta para contribuir para uma solução para problemas ecológicos globais, dada a tremenda importância da Amazônia na manutenção do equilíbrio ambiental do mundo.
Podemos começar afirmando que o homem amazônico é diretamente um ser natural, como sendo natural é m Grande, corpóreo, sensível e está ativo. Como tal, realiza atividades econômicas, como caça, pesca, horticultura, agricultura de subsistência para atender às necessidades familiares e à sua comunidade, sem mediações comerciais, mercantis ou outras que sejam interpostas entre ele e a natureza.
Estas atividades são realizadas pelo homem amazônico de uma forma livre em um território e em uma floresta que não tem as fronteiras da propriedade privada ocidental do tribunal mercantilista. O tipo de atividade que realiza é o trabalho do grupo, a comunidade, cujo objetivo ou propósito, não é a dominação da natureza instrumentalista ou utilitarista, que leva, como é o caso das sociedades “modernas e pós-capitalistas”, para a destruição de Ecossistemas e poluição do meio ambiente.
A Amazon Man Atua e pela natureza e para sua comunidade, domesticando-a, humanizá-la e sua natureza naturalmente naturais, mantém-a na condição de ser natural. O trabalho, que é – a forma mais excelente e humana de agir de natureza, não codificá-lo ou objetivamente, mas também considera como sua morada, seu habitat social.
livre, atividade humana e solidária permite , gnosologicamente falando, para converter sensoridade animal na sensoridade humana, através do qual entra em contato e está relacionado à natureza, com água, flora, fauna, ar, minerais e não-minerais. Essa sensoridade ativa permite que você conheça o mundo natural para capturar as propriedades, relacionamentos, formas ou manifestações do mundo natural. Nesta base sensorial, o homem amazônico desenvolve pensamento concreto e simbólico, pois as relações socioeconômicas estão se tornando mais complexas, abstratas e simbólicas; Muito mais quando eles entram em relação a outras formas culturais urbanas através de rádio, t.v. e educação.
Este conjunto de considerações nos leva a realizar a segunda caracterização do homem amazônico como social, no sentido de constituir um conjunto de relações familiares e comunitárias, organizado para se reproduzir e desenvolver socialmente e naturalmente ; Isto é, como seres sociais e naturais de forma unitária e integrada, não separadamente, isolados e dicotomizados, porque para ele – de acordo com sua concepção – natureza e sociedade constituem uma unidade, não separados por “sistemas ou estruturas” econômico urbano .
Quanto à identidade do homem da Amazon, ele identifica em relação ao território que ele cultivou, sua família e sua comunidade. Em segundo lugar, ele define sua identidade em relação a pertencer à sua etnia, ou seu grupo cultural e étnico-linguístico. A questão da identidade não é uma questão ou um problema metafísico de “essência” ou essencialidade com seu mismatum, ou uma questão da identidade individual com sua corporeidade, com seu psicum ou formas de serem individuais descontextualizados. Também não é uma questão de estabelecer relações essenciais entre o “I” e o “você”, o estilo de Martin Buber, ou o estilo dos espirituais, que definem a identidade com um caso puro e puramente espiritual, destacado do material ou de Corporaia Humana.
Outra forma importante de mencionar é a identidade definida ou compreendida como um problema puramente individual, onde é excluído da questão a outros ou às condições materiais e culturais da existência. Este tipo de concepção muitas psicoterapias que são praticadas na mídia urbana ocidental são muito. Mas este não é um problema de identidade nos homens das comunidades nativas da selva.
Quanto à concepção integral ou dicotomizada do homem em termos do corpo e da alma, descobrimos que o homem da Amazônia concebe Homem de forma integral: o corpo e a alma estão intimamente ligados e ligados. Não os conceba separados uns dos outros, nem se opõem uns aos outros. Eles não têm, portanto, uma concepção dutística e dicotomizada do homem. Nem espiritualista no sentido de que o espírito ou alma seria mais importante e determinante do que o corpo, ou inversamente, material e corporeidade material e sensível. Ni “Em geral, acredita-se que o corpo humano é composto de corpo e uma única alma” 5.
em um estudo antropológico que Pierrette Bertrand Rousseau realizou entre os shipibos, ele nos diz que: “Quando os shipibos falarem do ser humano”, Joni “, em geral, não se referem a um fundamentalmente Teoria dualista que opondry a alma e o corpo … “6. Mais tarde, nos diz que “Yura” (o corpo), é o receptáculo dos elementos indispensáveis para a vida … “Bei”, é verdadeiramente um dos princípios fundamentais que encorajam o corpo do homem, corpo animado, não apenas no Sentir que abriga a vida, mas no sentido de um ser em movimento … “Caya”, é usado simultaneamente como um termo genérico que designa todos os elementos espirituais constitutivos da pessoa “7. Este artigo conclui que os shipibos:” longe De levantar em sua concepção de homem a ideia de um dualismo que se opõe a corporalidade e espírito, o Shipibo achava multiplica os elementos constituintes da pessoa em uma síntese original … “8.
1. Professora principal da UNMSM, ex-diretor da IIPPLA. Ele publicou inúmeros livros e artigos sobre temas de filosofia educacional e tecnologia educacional. Por algum tempo, ele vem investigando as modalidades culturais específicas de pensamento andino e amazônico. / p>
2. Seren Hvalkef, em Rev. Amazon, No. 21, 1992.
3. Chirif, García e Chase: 1991.