De acordo com os textos chineses clássicos, Fangxiangshi originou-se na última dinastia de Zhou do leste (771-256 aC), foram oficialmente utilizados pelos imperadores da dinastia Han (206 AC-220 CE. ) Através da dinastia Tang (618-907), e depois continuou como uma prática privada até hoje.
dinastia haneditar
O primeiro contexto detalha os tipos e números de assistentes para cada intervalo oficial, incluem Ndo mais de 40 para apoiar o fangxiangshi: 4 kuágfū 狂夫 “locos homens; médiuns “, 8 contadores com 6 subordinados, 2 contadores, 2 escribas, 2 servos e 20 corredores (veja von Falkenhausen 1995: 283-285).
O segundo contexto Zhouli inclui o fangxiangshi sob a seção que Descreve os deveres oficiais de Nanwu 男巫 “Masculino Shaman / Medium”:
no grande exorcismo anual (Nuo 儺), onde o Nanwu desempenha um papel central : Após a apresentação de ofertas ou setas (qual dos dois permanece clara) aos espíritos malignos nas quatro direções, que (de acordo com Zheng Xuan) acompanham fora, longe dos quartos humanos “(TR. Von Falkenhausen 1995: 291
O texto zhouli menciona Zèng 贈 “presente”, mas Zheng Xuan menciona uma antiga variante de zèng 矰 “para atirar flechas”.
O contexto traseiro fangxiangshi diz,
em sua função oficial, tem uma pele de urso que tem quatro olhos dourados, e está vestida de uma peça de roupa Top preto e um vestuário inferior vermelho. Agarrando sua lança e brandindo seu escudo, o que direciona os muitos funcionários para realizar o exorcismo sazonal (Nuo), procurando por casas e expulsar pestilências. … Quando há um grande funeral, ele vai diante do caixão, e depois de sua chegada ao túmulo, quando ele é inserido na câmera funerária, ele atira nos quatro cantos da câmera com sua lança e expulsa o Fang-Liang . (. 48, TR BODDE 1975: 78-79)
O comentário de Zheng Xuan (Fong 1991: 189-190) Gloss mésto 蒙 “capa; escuro; cego; ignorante “no sentido de mào 冒” capa, veja “, que é” carrega na cabeça “; E ele explica “A pele do urso carrega-a sobre a cabeça para expulsar o demônio da pestilência que é hoje como Qitou”. Como mencionado acima (ver etimologia), o comentário de Zheng identifica o demônio de Fangliang 方良 com o demônio Wangliang 罔 兩 ou wangxiang 罔象.
schoolos zhouli coincidem na interpretação dos quatro olhos dourados em pele de urso como símbolo de uma habilidade de uma fangxiangshi de ver simultaneamente em todas as “quatro direções”, além de bater todos os Sìyú 四 隅 “Quatro cantos” do túmulo com uma lança para assustar os próximos corpetes Wangliang.
No entanto, os intérpretes Zhouli diferem se o fangxiangshi foi coberto por um cobertor de pele de urso ou máscara, devido à frase ambígua clássica da China 熊皮 黃金 目 literalmente “Golden”, e a comparação de Zheng Xuan com um Qitou “Demon Mask” (veja Childs-Johnson, 1995). As traduções são muitas vezes uma pele de urso (“Coloque a pele de um grande urso adornado com quatro olhos dourados”, von Falkenhausen 1995: 291), às vezes uma máscara de pele de urso (“máscara de urso de quatro olhos”, McCurley 2005: 137), ou mesmo ambos (“cobertos com uma pele de urso e colocar uma máscara com quatro olhos dourados”, Fukushima 2005: 258).
O poema de Scholar Han de Zhang Heng (segundo século) “Fu Dongjing” Ao longo da capital Luoyang descreve Fangxiang (Shi) no Ritual Nuo.
No final do ano, o Grande não é realizado com o propósito de dirigir todos os espectros. O Fang-Siang carrega suas lanças, Wu e Hih celebram suas fajes de cana. Dez mil meninos com cabeças vermelhas e roupas pretas, com arcos de madeira de pêssego gatilho de flechas de Azufuil espinhoso aleatoriamente em todos os lugares. Chuva de fragmentos de cerâmica e pedras caem como chuva, matando infalivelmente espectros fortes, bem como fraco. Tochas flamejantes em torno desses seres, uma aparência cintilante persegue a praga vermelha para todos os lados; Então eles danificarão os poços imperiais e quebrarão as pontes penduradas (para evitar seu retorno).Desta forma eles atacam Ch’i e Mei, grevem em seres selvagens e ferozes, cobras sinuosas cerradas, bater os cérebros do Fang-Liang, encomendam Keng-fu nas águas claras e frias, e afogar Nü-Pah nas águas animado pelos deuses. Eles cortam Khwei e Hu em pedaços, assim como Wang-Siang; Mutilar-se a ye-chung e exterminar yiu-kwang. Os oito espíritos (pontos cardeais do universo), portanto, tremem; Quanto mais esse deve ser o caso com o Ki, o Yuh e o Pih-Fang. A terra de Tu-Shoh, oferece proteção por ramos de danos, cujos efeitos são reforçados por Yuh-Lei e Shen-você, do outro lado, com cordas de ponta em suas mãos, por meio de seus cantos de espionagem de visão acentuada, em ordem para pegar os fantasmas que ainda estão depois de caçar. Desta forma, as casas na capital podem ser expurgadas de suas partes mais isoladas, e são entregues de tudo indesejável, Yin e Yang podem se unir a harmoniosamente, e todos os seres e coisas dessa maneira podem produzir no momento certo. (TR Groot 1910. 6: 978-979)
Dynasties do sul e do norte
Na Han, os rituais tradicionais e os rituais tradicionais continuaram durante o período de turbulência das dinastias do sul e norte (420-589), que foi um momento da guerra civil e migração em larga escala.
O livro da Qi História da dinastia Qi dos registros do sul (479-502) como era Os rituais Nuo
Realizado no último dia do ano por dois grupos, cada uma das 120 crianças e doze animais liderados por tambores e instrumentos de vento. As portas dos corredores e as paredes da cidade se abriram, e o imperador no terno cotidiano contempla o numero de seu trono, no meio de seus escritórios. Com bateria rolando, a procissão entra no palácio através da porta ocidental, passa por todas as partes dela em duas divisões, incluindo a montagem de plantas e torres; O Fang-Siang e os doze animais pularam, subiram e gritaram, e de passar pela porta sul, estender em seis direções até chegarem às muralhas da cidade. (TR Groot 1910. 6: 978-979)
Durante a dinastia Sui (581-618 CE), o ritual oficial (TR. Groot 1910 6 : 1151) Restringir o uso de exorcistas fangxiangshi para alta classificação “estudioso” shi funerais; Funcionários do primeiro a quarta série podem usar fangxiang, mas os da 5ª 7ª série só podiam usar máscaras Qitou Ghost.
Dinastia Tangada
A Dinastia Tang (618- 907 ) Foi uma idade de ouro na história da China, durante a qual a religião do estado continuou as tradições fangxiangshi e regulamentou ainda mais os seus detalhes.
Os regulamentos do grande ritual Tang (732) da era de Kaiyuan (713 a 742 , Imperador Xuanzong de Tang, diz que em procissões funerárias (TR. Groot 1910. 6: 1151), “atrás do carro em que a alma-comprimida foi transmitida, o carro fang-sig veio, que, no entanto, era para ser substituído por um carro com uma cabeça feia nos funerais dos oficiais de qualquer grau abaixo do quinto “. Este texto ritual também deu instruções para celebrar o Ritual Nuo nas províncias.
quatro fang-sig será usado, com quatro chantres e pelos chefes dos governos primeira classe sessenta meninos, além disso; As cabeças dos governos da segunda ou terceira ordem podem usar quarenta meninos, e nos distritos, não mais do que vinte garotos, com uma fang-sig e uma chantre; Além de que haja quatro percussionistas e quatro transportadores de chicote. A purificação de mansões e cidades oficiais deve ser acompanhada por um sacrifício nas portas dos espíritos Yin, e conclui com o enterro de sacrifício e vinho. (Tr. Groot 1910 6: 980)
no livro vários lanches de jovens de Duan Chengshi (século XIX), dois tipos de Qitou 魌頭 são Distinguiu “Mask Fantasma”, aqueles que têm quatro olhos são chamados de fangxiang e aqueles que têm dois olhos são chamados Qī 僛 “dançarinos”.
o livro da Tang Liuudian ‘de instituições Tang (TR Fong 1991: 189 ) Estabelece que uma pessoa que realiza a tarefa de Fangxiangshi colocaria “uma máscara com quatro olhos dourados e usaria um terno de pele.” O novo livro de Tang (TR. Groot 1910 6: 980) aponta que, para os Rituais Nuo, “os meninos devem estar entre doze e dezesseis anos de idade, mascarados e organizados em quatro grupos de seis, e que, além disso, além disso, Para portadores de chicote, tambores e trombetas, deve haver dois Wu na procissão. A música para o exorcismo é a mesma que a dinastia Han “.
Períodos após o
após a dinastia Tang, a religião do estado oficial China interrompeu as ações dos Rituais Nuo liderados pelos profissionais de Fangxiangshi, e a religião tradicional popular adaptou-se aos festivais locais.
Durante a dinastia da música (960-1279), a tradição de enterrar figuras de madeira ou proteção de cerâmica de fangxiangshi em tumbas foi alterada por figuras feitas de palha ou bambu perecível. O manual do Tang-Song em práticas enterradoras, o Bicanq Jing (TR. Fong 1991: 189), diz que as figuras de Fangxiang eram “tecidas em cinco cores, tinham quatro olhos e seguravam galhos de árvores em suas mãos.” O ritual oficial da Dinastia Song (TR. Groot 1910 6: 1152) disse que os funerais oficiais das quatro linhas mais altas poderiam ter uma fangsiang exorcista, e os abaixo da classificação só poderiam ter uma máscara fantasma Qitou. Este texto também registra que, em 970, a Canção Taizu decretou que, para funerais na capital do Kaifeng, “todas as famílias que tiveram um enterro foram proibidos, realizando celebrações taoístas e budistas, ou empregando homens mascarados com pessoas ou animais estranhos”.
Da mesma forma, durante a dinastia Ming (1368-1644) os rituais funerários (TR Groot 1910. 6: 1152) foi delimitado para o fangxiang de quatro eyes para os oficiais da 1ª quarta fila, um dos dois olhos para Os oficiais das linhas no 5º sétimo, e nenhum para os oficiais de menor classificação.
de groot (1910 6: 980) descreve as procissões tradicionais de exorcisma como “barulhento, e até mesmo divertido, agradavelmente quebra a monotonia de A vida diária “no último dia do ano, com crianças que usam máscaras fantasmas de idosos e jovens e numerosos deuses e espíritos, homens vestidos de trajes de temo portal para assustar os maus espíritos, e homens como mulheres wu-shaman dançando com bateria, tudo sob a direção de homens e mulheres que atuam como “mãe e mães do Ritual Nuo”.
Na década de 1980, o governo chinês oficialmente reconheceu os rituais Nuo como A religião tradicional do Tujia, que vive principalmente nas montanhas de Wuling do centro da China (Li 2006).