Il movimento iconoclastico

“Con tutto, dobbiamo riconoscere che Iconomaquia era un movimento proveniente da cause molto più profonde, storiche, sociali e ostili alla Chiesa”. (Enciclica al XII Centennial di Il Consiglio del Nicea II) >

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primo periodo iconoclastico (730 -787)

con l’ascesa al Lion III Inaurus (717-741), l’iconoclast Party ha vinto un leader forte e coraggioso, che ha usato il cosiddetto movimento iconoclastico per rafforzare le sue posizioni contro il resto dei poteri fattuali esistenti, in particolare quelli della gerarchia ecclesiastica e del monacato. È il periodo di León Iii come imperatore a Costantinopoli , il che vede l’eresia iconoclastica con la vera forza di disturbo.

La forte personalità di León, i suoi successi contro l’invasione islamica in Europa, i contro Osservazione dei confini imperiali e, in generale, i suoi successi politici nel governo, hanno portato il personaggio di voler anche aggiustare i problemi di leadership interna di fronte alla Chiesa, all’esercito e alla nobiltà. La polemica tra i iconoclasti e il culto delle icone era un buon pretesto per, facendo una festa con la sensazione più diffusa del suo tribunale, mina il potere della gerarchia che affronta l’idolatria che la venerazione delle immagini è stata accusata.

León III ha firmato due editti: il primo nel 726 e il secondo per 730 contro gli iconodulos, che vieta ufficialmente il culto delle icone.

“Cosa ha spostato l’imperatore León III (714-741) per innescare la polemica iconoclastica, costringendo la famosa icona di Cristo che era all’ingresso principale del Palazzo Imperiale di Costantinopoli? … negli studi più recenti, La tesi è imposto che lo stesso imperatore Leon stesso fosse inizialmente la forza trainante: l’iconoclasma è una “eresia imperiale” che è nata nel viola, nel Palazzo imperiale “(C. Schönborn, l’icona di Cristo, p. 137).

il S Misure coercitive che hanno preso parte ai risultati attesi, al punto che i tre patriarchi seguiti a Costantinopoli erano completamente subordinati al potere politico. In questo periodo, l’iconoclasia ha raggiunto il suo Zenith sotto il figlio di Leon III, l’imperatore Costantino V (741-775), che ha portato un avversario ancora più feroce delle icone di suo padre. Se i primi dieci anni del suo regno erano relativamente calmi per la Chiesa, per essere occupati in numerose lotte politiche, la persecuzione che finalmente innescata contro l’ortodossa aveva record crudeli che è equiparato con la persecuzione di diocleziano.

I monaci sono migrati massicciati ai paesi limitrofi, Italia, Cipro, Siria e Palestina. Naturalmente, tra loro c’erano molti pittori di icone che hanno portato la loro arte con loro, e ciò che era un impoverimento per Bisanzio durante il periodo di Iconoclasia era per Roma il momento della più grande fioritura della Chiesa romana.

Ma la persecuzione e il martirio, come era successo prima nell’impero romano, non annidata il perseguitato. I credenti non erano autorizzati a intimidire e rifiutarsi di seguire gli slogan ufficiali non venerare le icone.

La resistenza degli iconodulos ha avuto la leadership e con un programma affidabile. Alla testa di questa gente ortodossa credente era il monacato – “idolatri e adoratori dell’oscurità”, come li chiamava Costantino, “che non si lascia mai essere dominato dall’imperatore, come ha fatto la gerarchia ecclesiale. E, inoltre, in città, dopo i grandi consigli cristologici, c’era un forte consenso nella fede popolare su ciò che la Chiesa poteva accettare e ciò che non potevo accettare

che ha dato munizioni ad alto calibro verso l’iconoclastas e finito definitivamente rompere tra cristiani diviso per il culto delle immagini

In questo Consiglio ha convocato nel 754, il programma ideologico degli iconoclasti è stato chiaramente riformulato. Dopo il Consiglio, la venerazione delle icone è stata bandita non solo nei templi, ma anche nelle case private. La massiccia chiusura dei monasteri ha iniziato, molti dei quali sono diventati caserme, e la proprietà monastica era confiscata a favore dello stato. Il Consiglio di Hiería o ha portato la pace all’impero, né indebolì l’opposizione degli iconodulos, che è rimasta molto forte durante questo periodo nero dell’era dell’iconoclasia, che è durata 26 anni, fino alla convocazione del settimo Consiglio ecumenico, II di Nicea , realizzato da Immess Irina in 787.

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II CONSIGLIO DI NICEA

in 780, Alla morte di León IV, il suo piccolo figlio Costantino ha accettato il trono sotto la reggenza di sua madre Irina. Irina era un ortodosso che non ha mai abbandonato la venerazione delle icone, e il suo arrivo al potere cominciò a preparare le condizioni per il restauro dell’ortodossia.

sotto l’influenza di Terasio , l’imperatrice ha iniziato i preparativi per il Consiglio ecumenico.

tarasio (784-806) era un laico che, nonostante questo, era il candidato per il trono patriarcale, ma chi ha rifiutato di occupare fino a quando la venerazione delle icone non è stata ripristinata.

Aspetto del Consiglio, a Costantinopoli.
Irina ha convocato un Consiglio l’estate di 786, i rappresentanti del Papa di Roma, che si sono incontrati a Costantinopoli con il clero metropolitano, i vescovi delle province e numerosi monaci, invitati dall’imperatrice reggente.

Ma il pericolo principale per la celebrazione del Consiglio veniva dal lato militare, soprattutto dove è stata popolare l’iconoclasia. Si è temuto a Palazzo che gli iconoclasti cercheranno di coinvolgerli nella risoluzione del problema, in linea di principio puramente dogmatici, che separavano l’iconoclastas dagli iconodulos. E così è successo.

alla vigilia dell’apertura del Consiglio, la parte dell’esercito che era sotto il comando degli ufficiali che avevano fatto la loro carriera con il Imperatore Costantino V Cominciò a mostrare apertamente simpatia per gli avversari alla venerazione delle icone. Questi ribelli militari hanno protestato ad alta voce minacciando con un intervento violento

il patriarca è andato all’imperatrice in consultazione su cosa fare davanti al prevedibile Asonada Military e, con un accordo comune, lui Ho deciso di celebrare il Consiglio sulla data programmata. Pertanto, il Consiglio ha aperto un lunedì mattina, il 7 agosto 786, nella Chiesa degli Apostoli dei santi, presieduta dal Patriarca Tarasio, e la presenza dell’imperatrice Regent Irina e suo figlio, l’imperatore Costantino.

La riunione è iniziata con una lettura degli appuntamenti in difesa delle icone prese dalle Scritture esistenti dell’errore iconoclastico. A quel tempo, una folla rublifera fu introdotta nel tempio e, dopo di esso, i soldati armati irrompono nell’interno, minaccioso con rappresaglie il Patriarca e tutti gli adoratori delle icone. Le esortazioni alla calma dei cortigiani e i tentativi di difesa delle guardie del corpo dell’imperatore ancora più infiammati i soldati, e l’imperatore e l’imperatrice furono costretti a ordinare che i raccoglitori si disperdono per evitare una maggiore violenza.

Quando Tarasio, accompagnato dai Vescovi e dai monaci, si ritirò nell’altare, l’invasione militare si precipitò ad andare all’estero per annunciare la vittoria della sua pretesa alla folla, e il Consiglio è stato interrotto a suo Inizio.

Immediatamente, l’imperatrice Regent Irina ha messo le mani sul compito di risolvere il problema stesso sollevato dalla parte dell’esercito che era stato caricato, senza consentire all’evento del Consiglio di essere trasformato in una ribellione aperta. Il difficile compito di superare la resistenza della cupola armata è stato oggetto delle sue misure più efficaci.

truppe ostili spostate ai suoi scopi a un’estremità del paese e, Una volta effettuata il trasferimento, ha annunciato l’inizio di una campagna a est contro il presunto attacco degli arabi. La base dell’esercito è stata trasportata in Asia, e le truppe del Tracia, lontano dai conflitti di interesse nella capitale, furono prese a Costantinopoli. Non appena la città occupava, l’imperatrice annunciò la dissoluzione della maggior parte dell’esercito ed espulse le famiglie dei soldati licenziati di Costantinopoli, fino a 6.000 ribelli con le loro famiglie, e alcuni vescovi, secondo diverse fonti. Dopodiché, una nuova guardia è stata formata sotto il comando di fedele al giovane imperatore e all’imperatrice Irina.

Le azioni delle autorità erano un duro colpo per gli avversari Le icone e la punizione severa potrebbero essere previste per i vescovi iconoclatici che hanno partecipato alla ribellione del 786. Tuttavia, come dimostrato dal corso del Consiglio, l’imperatrice e il Patriarca riguardavano principalmente il restauro del mondo ecclesiale. Agire da una posizione di forza, le autorità secolari e spirituali erano inclini a mostrare la condiscendenza alle gerarchie risentita, ignorando l’umore del monachi, più data alla presa di gravi misure disciplinari.

Nuova apertura del Consiglio, in Nicea.

Con i cospiratori generali e le autorità civili controllate, Irina ha ripreso il suo tentativo e un nuovo Consiglio è stato convocato in Nicea, nel 787. 350 vescovi e un sacco di monaci frequentati.

EN 794, Papa Adrian riconosce Nicea II

Tuttavia, il La dottrina recentemente definita della Chiesa sull’immagine e la conseguente condanna di iconoclasia non è stata accettata dai suoi avversari. Come è spesso accaduto nella storia della Chiesa, sia prima che dopo questo periodo iconoclastico, non tutti hanno voluto o potevano accettare la verità solennemente proclamata. La tranquillità dopo il II Consiglio di Benea è durata 27 anni. È stato seguito da un secondo periodo iconoclastico

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Secondo periodo iconoclastico

La vittoria degli adoratori dell’icona in Nicea II, era di breve durata. Dopo l’imperatrice Irene, Niceforos ho regnato, che, essendo ortodosso, non era, tuttavia, particolarmente geloso e non ha fatto nulla a favore o contro la venerazione delle icone.

Ma il suo successore, Leon V Armena (813-820), credendo che gli imperatori iconoclatici avevano avuto più successi in politica e la guerra che gli imperatori ortodossi hanno deciso di tornare all’iconoclasia. Per questo, ha ordinato a John Grammatik, l’ideologo della precedente rinascita iconoclastica, per formulare un repertorio di definizioni a favore di iconoclasia, utilizzando i decreti del 754 Iconoclast Council.

Ciò ha permesso al contenuto di questi decreti, a cui l’ortodossa aveva già dato una risposta esaustiva in Nicea II, ancora una volta messo in pratica a servire gli obiettivi politici dell’imperatore. E, ancora una volta, un’onda di iconoclasia, come 30 anni prima, perseguita i fedeli che sono rimasti nella fede di Nicea e hanno rianimato la violenza del potere statale sulla Chiesa nella sua vita interna.

Ma, ancora una volta, la forza e la lotta feroce cominciarono chiaramente a diminuire nel tempo, e per 843 il gruppo di adoratori di icone aveva vinto la vittoria finale

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il trionfo di ortodossia

Imperatore Teófilo è morto nel gennaio dell’842. Durante l’infanzia di suo figlio, Miguel III, la vedova di Teófilo, l’imperatrice Teodora, divenne reggente.Era ortodossa, e nel suo regno è stata finalmente restaurata la venerazione delle icone.

a Costantinopoli, la Chiesa si è riunita in Anno del Consiglio 844, sotto il Metodo del Patriarca SAN (842 -846). Questo Consiglio ha confermato il dogma della venerazione delle icone del settimo Consiglio ecumenico, Anatematizzato agli iconoclastas e, nel marzo dell’843, ha stabilito la celebrazione del trionfo dell’ortodossia la prima domenica di Quaresima con l’erezione delle icone in tutte le chiese.

Dopo 120 anni di guerra civile sul problema iconoclastico, sebbene la venerazione delle icone fosse finalmente restaurata, il risultato della società di questa lunga lotta si è avvicinata a molti di León III quando nell’anno 730 scatena la crisi iconoclastica dal Palazzo:

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La posizione di Roma

Iconoclasia è iniziata quando Gregorio II sedeva sulla sedia di Pietro. Si è rifiutato di sottoporsi all’imperatore e convocò un Consiglio a Roma, nell’anno 727, che ha confermato la legittimità della pratica della venerazione delle icone , sostenendo che questo è stato fatto da allora nel tabernacolo dell’Antico Testamento, per le istruzioni dirette di Yhavé, sono state incluse le immagini di due cherubini.

difesa dell’ortodossia era a rivendicazione costante del Papa romano, come Constantine V è stato in grado di verificare in tutte le patate che si accede al trono durante il suo regno (Zaccaria, Esteban II, Pablo I, Esteban III e Adriano I), che non ha esitato a dare continuo I suoi predecessori, sia nella difesa teologica, sia nella pratica dei templi di pittura con l’aiuto dei monaci che emigrarono dalla parte orientale dell’impero.

La politica simile ha seguito Roma durante il secondo periodo iconoclastico. Il Valentino I e Gregorio IV PACES ha continuato a difendere la venerazione delle icone e la pratica di decorare i templi con loro. Gregorio IV, Durante la persecuzione dell’imperatore Teófilo, nell’anno 835, ha dato un’istruzione all’intero mondo cristiano in cui ha fissato il 1 ° novembre per la celebrazione di tutti i santi, la festa stabilita da Gregorio III.

La crudeltà e la persecuzione degli iconoclasti ha avuto un vero effetto di rimbalzo in Occidente, così che non solo a Roma, ma anche in altri paesi, come la Francia, si è rivelato o rafforzato la venerazione di i santi e le loro reliquie. E, quindi, nell’era di iconoclasia, la paura della distruzione di reliquie nella parte orientale dell’impero, allagata il cristiano ovest.

In sintesi, il La Chiesa romana non ha soccombere alla tentazione dell’iconoclasia. Al contrario, è rimasto fermo nella venerazione delle icone, dei santi e delle loro reliquie.

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Relazioni di Roma-Costantinopoli

Durante questo periodo difficile, le relazioni tra Roma e Costantinopoli erano formalmente corrette, anche se la politica di imperatori bizantini e gli interessi politici del papato, così tante volte antagonistici, impedivano che la convivenza sia pacifica.

Imperatore Costantino ed Empress Regent, sua madre Irina, loro Inviata una lettera, datata il 29 agosto, 785, il Papa Adriano lo invita a venire a Costantinopoli “per confermare l’antica tradizione delle venerabili icone” o inviare rappresentanti.

papa Adriano ha risposto con 2 posti il 26 ottobre 785, che sono stati letti nel secondo atto del Consiglio. In risposta all’imperatore e all’imperatrice, al Papa, esprimendo gioia per la sua intenzione di restaurare le icone, li ha esorta a imitare il Santos Costantino ed Elena, che “dichiarò che la fede ortodossa era professata da tutte le persone ed esaltato il suo santo cattolico e madre spirituale apostolica, la Chiesa di Roma, come capo di tutte le Chiese “.

Inoltre, il Papa ribadisce il primato della Chiesa romana, identificando il Ortodossia con l’insegnamento del successore dell’apostolo Pietro, che “tutti i credenti del mondo dovrebbero ricevere con grande riverenza”. Il Papa sottolinea che questo “Prince degli Apostoli … Il Signore Dio ha dato l’autorità a legare e risolvere i peccati in cielo e sulla terra …e ti è stata data le chiavi del regno del cielo “

nella parte finale della lettera, probabilmente non leggi al Consiglio, Papa Adriana stabilisce le condizioni sotto il che accetta di inviare ai suoi rappresentanti: la condanna delle tesi iconoclastiche; garanzie scritte dell’imperatore e dell’imperatrice sull’impartialità del trono nelle deliberazioni riconcilistiche e sul ritorno sicuro degli inviti papali, anche se non sono d’accordo con Le decisioni del Consiglio; rimborso dei possedimenti confiscati alla Chiesa romana; e, infine, il restauro della giurisdizione del Papa sulle diocesi della Chiesa strappata dagli iconoclastas.

affermando che “il successore di San Pedro sulla Terra gode del primato e stabilisce per essere il capo di tutte le Chiese di Dio”, e che solo il nome della “Chiesa universale Può solo fare riferimento ad esso “, il Papa esprime confondere con il titolo” universale “del Patriarca di Costantinopoli e chiede che, in poi, questo titolo non viene mai utilizzato.

Infine, il Papa mantiene un atteggiamento ambiguo nei confronti di Tarasio, perché se scrive di essere stato deliziato con la professione religiosa del Patriarca Tarasio (dal momento che Tarasio è stato coinvolto nel restauro delle sacre icone), dice che è stato sorpreso dal fatto che un secolare Elevato il più alto grado della chiesa costantinopolita “perché il dovere di insegnare è completamente sconosciuto a loro.”

in una lettera indirizzata al Patriarca Tarasio, Papa Adriano lo esorta Contribuire in tutti i sensi al restauro della venerazione delle icone e avverte delicatamente che se ciò non è fatto, “non oserà riconoscere la sua consacrazione”. Nel testo di questa lettera, non viene proposta la questione del titolo “universale”, anche se c’è una frase che dice che il successore di San Pedro “è il capo di tutte le Chiese di Dio”

In ogni caso, l’iconoclasia non è mai stata una guerra tra la Chiesa orientale e la Chiesa romana, che accolse e ha dato rifugio a un gran numero di monaci che si rifugiarono, anche se non può essere nascosto che sì Era tra l’imperatore e il Papa. Questo confronto è all’origine dello stato pontificio, quando Roma, per ragioni politiche e equilibrio strategico, cercò il rafforzamento dei monarchi.
La successiva separazione tra la Chiesa greca e latino Due non alla disputa iconoclastica, che era già superata, ma, in gran parte, in posizioni personali emerse attorno a Focus

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11. Conseguenze del Consiglio.

La decisione È dal Consiglio, erano in gran parte concordati con i desideri di Papa Adriano, sebbene, le richieste del trono romano per il ritorno delle diocesi ecclesiastiche confiscate della sua giurisdizione in Italia e i Balcani sono stati praticamente ignorati. Tuttavia, i verbali del Consiglio sono stati approvati dal loro inviato e consegnato a Roma, nell’ufficio papale stesso.

una volta noto il contenuto dei minuti del Consiglio, per diversi motivi per cui è stato fortemente respinto dall’imperatore Carlomagne il grande. Di fronte alla sua insistenza, nel 790, è stato compilato un documento, noto come “Libri Carolini”, in cui i riferimenti al Consiglio ecumenica del Nicea recentemente detenuti, sono stati fatti sotto l’etichetta del Consiglio locale dei “Greci”, e il suo Le decisioni sono state dichiarate non valide. I teologi del Tribunale francese hanno preparato un argomento per giustificare il rifiuto dell’adorazione delle icone, in base alla relazione tra l’immagine e il prototipo, che negato qualsiasi valore liturgico dell’immagine e riconosceva le icone solo per scopi pratici come decorazione di Chiese o aiuto catechistico per analfabeta.

è discusso il ruolo svolto in questa decisione di carlomagne La qualità estremamente bassa della traduzione latina di testi del Consiglio.
per il suo Parte, il documento è stato adottato da Roma presso il Consiglio di Francoforte (794), tenuto con la partecipazione delle eredità papale. Papa Adriano e i suoi successori difesi contro gli attacchi dei Franchi, che hanno nuovamente condannato la posizione di Roma e dei “greci” rispetto alle icone in un Consiglio tenutosi a Parigi, a 825.

in Occidente, la venerazione delle icone non è stata riconosciuta come un dogma universalmente vincolante, anche se la base teorica per la teologia dell’immagine cristiana e, in particolare, delle icone nel suo complesso corrispondeva al VII Consiglio ecumenico.

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12.-preghiera

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