Secondo i classici testi cinesi, Fangxiangshi originati nell’ultima dinastia Zhou di East (771-256 aC), furono ufficialmente utilizzati dagli imperatori della dinastia Han (206 AC-220 CE ) Attraverso la dinastia Tang (618-907), e poi ha continuato come una pratica privata fino ad oggi.
Dinastia Haneditar
Il primo contesto Dettagli i tipi e i numeri di assistenti per ciascuna gamma ufficiale, include Ndo più di 40 per supportare il fangxiangshi: 4 kuángfū 狂夫 “locos uomini; Mediums “, 8 tellers con 6 subordinati, 2 contatori, 2 scribi, 2 servi e 20 corridori (vedi von Falkenhausen 1995: 283-285).
Il secondo contesto Zhouli include il Fangxiangshi sotto la sezione Descrive i dazi ufficiali Nanwu 男巫 “Sciamano maschile / medio”:
nel grande esorcismo annuale (Nuo 儺), dove il Nanwu svolge un ruolo centrale : O dopo la presentazione di offerte o spara frecce (quale dei due rimane non chiara) agli spiriti maligni nelle quattro direzioni, che (secondo Zheng Xuan) accompagnano fuori, lontano dalle stanze umane “(TR. Von Falkenhausen 1995: 291 )
Il testo Zhouli menziona Zèng 贈 “presente”, ma Zheng Xuan menziona una vecchia variante di Zèng 矰 “per sparare alle frecce”.
il contesto posteriore del fangxiangshi dice,
Nella sua funzione ufficiale, ha una pelle di orso che ha quattro occhi dorati, ed è vestito in un indumento Top nero e indumento inferiore rosso. Afferrare la sua lancia e brandendo il suo scudo, che dirige i numerosi funzionari di eseguire l’esorcismo stagionale (Nuo), cercando attraverso case ed espellere pestilenze. … Quando c’è un grande funerale, va davanti alla bara, e dopo il suo arrivo alla tomba, quando è inserito nella fotocamera funebre, spara i quattro angoli della fotocamera con la sua lancia e espelle il fang-liang . (. 48, TR BodDe 1975: 78-79)
Il commento di Zheng Xuan (Fong 1991: 189-190) Gloss Mésto 蒙 “copertura; oscurità; cieco; ignorante “nel senso di mào 冒” copertura, vedi “, che è” portare avanti la testa “; E spiega “La pelle dell’orso lo porta sulla testa per espellere il demone della pestilence oggi come Qitou”. Come menzionato sopra (vedi etimologia), il commento di Zheng identifica il demone di Fangliang 方良 con il demone wambliang 罔 兩 o wangxiang 罔象.
Smallamos zhouli coincide nell’interpretazione dei quattro occhi d’oro in pelle di orso come simbolo della capacità di un fangxiangshi di vedere simultaneamente in tutte le sìfāng 四 方 “quattro direzioni”, oltre a colpire tutti gli sìyú 四 隅 “quattro angoli” della tomba con una lancia per spaventare i cadaveri Wangliang.
Tuttavia, gli interpreti di Zhouli differiscono se il fangxiangshi era coperto da una coperta di pelle o maschera, a causa della classica frase ambigua della Cina 熊皮 黃金 四 目 letteralmente “orso a quattro guardelli della pelle dorata” e il confronto di Zheng Xuan con A Qitou “Demon Mask” (vedi Childs-Johnson 1995). Le traduzioni sono spesso una pelle di orso (“metti la pelle di un giovane orso adornato da quattro occhi dorati”, von Falkenhausen 1995: 291), a volte una maschera per la pelle da orso (“Maschera da quattro occhi”, McCurley 2005: 137), o anche entrambi (“coperti da una pelle di orso e indossa una maschera con quattro occhi dorati”, Fukushima 2005: 258).
Il poema di Scholar Han da Zhang Heng (Secolo) “Fu Dongjing” Oltre la capitale Luoyang descrive Fangxiang (Shi) al rituale NUO.
Alla fine dell’anno la Grande non viene eseguita con lo scopo di guidare tutti gli spettri. Il Fang-Siang porta le sue lance, Wu e Hih celebrano le sue fajes di canna. Diecimila ragazzi con teste rosse e vestiti neri, con archi in legno di pesca trigger frecce da Azufuil Spiny a caso ovunque. Le piogge di frammenti di ceramica e pietre cadono come pioggia, uccidendo infallibilmente forti spettri, oltre a debole. Torce fiammeggianti attorno a questi esseri, un look scintillante persegue la piaga rossa a tutti i lati; Quindi danneggeranno le pozze imperiali e romperà i ponti pensili (per evitare il loro ritorno).In questo modo attaccano Ch’i e Mei, colpiscono in esseri selvaggi e feroci, serpenti sinuosi serpenti, battono il cervello del Fang-Liang, ordinano Keng-Fu nelle acque limpide e fredde e affogano Nü-Pah nelle acque animato dagli dei. Tagliarono Khwei e Hu a pezzi, oltre a Wang-Siang; Mutilare a Ye-Chung e sterminare Yiu-Kwang. Pertanto gli otto spiriti (punti cardinali dell’universo) tremano; Quanto dovrebbe essere il caso con il ki, lo yuh e il pih-fang. La terra di Tu-Shoh offre protezione da rami danneggiati, i cui effetti sono arricchiti da Yuh-Lei e Shen-you, dall’altra parte, con stringhe di punta nelle loro mani, per mezzo dei suoi taglienti visioni spy angoli più scuri, in ordine per catturare i fantasmi che sono ancora dopo la caccia. In questo modo le case della capitale possono essere eliminate dalle sue parti più isolate, e vengono consegnate da tutto ciò che è indesiderabile, yin e yang può unirsi armoniosamente, e tutti gli esseri e le cose in questo modo possono produrre al momento giusto. (TR Groot 1910. 6: 978-979)
Dinastie meridionali e settentrionali
In Han il Fangxiangshi e i rituali tradizionali NUO sono proseguiti durante il periodo di turbolenza delle dinastie del sud e nord (420-589), che era un momento della guerra civile e migrazione su larga scala.
Il libro della storia del Qi della dinastia QI del sud (479-502) registri come lo era I rituali NUO
eseguito nell’ultimo giorno dell’anno da due gruppi, ciascuno dei 120 bambini e dodici animali guidati da tamburi e strumenti a fiato. Le porte delle sale e le pareti della città si aprirono, e l’imperatore nel vestito quotidiano contemplò il numero del suo trono, nel mezzo dei suoi uffici. Con i tamburi rotolanti, la processione entra nel palazzo attraverso la porta occidentale, passa attraverso tutte le loro parti in due divisioni, incluso l’assemblea di piante e torri; Il Fang-Siang e i dodici animali saltò, salirono, e pianto, e dal passare attraverso la porta sud, si estendono in sei direzioni fino a raggiungere le mura della città. (TR Groot 1910. 6: 978-979)
Durante la Dynasty Sui (581-618 CE), il rituale ufficiale (TR. Groot 1910 6 : 1151) Limitare l’uso di esorcisti Fangxiangshi a “studiosi” di alto rango, funerali SHI; I funzionari del primo a quarto grado potrebbero usare Fangxiang, ma quelli dei 5 ° 7 ° gradi potrebbero usare solo le maschere di Qitou Ghost.
Dinastia Tanged Tanged
La dinastia Tang (618- 907 ) Era un’età d’oro nella storia della Cina durante la quale la religione di stato continuò le tradizioni del Fangxiangshi e ulteriormente regolamentarono i suoi dettagli.
I regolamenti del grande Tang del rituale (732) dell’era Kaiyuan (713 a 742 , L’imperatore Xuanzong de Tang, dice che nelle processioni funebri (TR. Groot 1910. 6: 1151), “Dietro la macchina in cui è stata trasmessa la tavoletta dell’anima, la macchina del Fang-Siang è arrivata, che tuttavia, doveva essere sostituita da un’auto con una brutta testa nei funerali degli ufficiali di qualsiasi grado inferiore al quinto “. Questo testo rituale ha anche dato istruzioni per celebrare il rituale Nuo nelle province.
Verrà utilizzato quattro Fang-Siang, con quattro chantres, e dai capi dei governi Sessanta ragazzi di prima classe, in aggiunta; I capi dei governi del secondo o il terzo ordine potrebbero usare quaranta ragazzi, e nei distretti, non più di venti ragazzi, con un fang-siang e un chantre; Oltre a ci possono essere quattro percussionisti e quattro portatori di frusta. La purificazione delle dimore e delle città ufficiali deve essere accompagnata da un sacrificio presso le porte degli spiriti yin, e conclude con la sepoltura del sacrificio e del vino. (TR. Groot 1910 6: 980)
Nel libro Diversi snack di giovani da Duan Chengshi (XII secolo), due tipi di Qitou 魌頭 sono Illustri “maschera fantasma”, coloro che hanno quattro occhi sono chiamati Fangxiang e quelli che hanno due occhi sono chiamati qī 僛 “ballerini”.
The Book Da Tang Liudian ‘di Istituzioni Tang (TR Fong 1991: 189 ) Stabilisce che una persona che esegue il compito di Fangxiangshi avrebbe messo “una maschera con quattro occhi dorati e indossare un abito della pelle da orso”. Il nuovo libro di Tang (TR. Groot 1910 6: 980) sottolinea che per i rituali NUO, “i ragazzi devono essere tra dodici e sedici anni, mascherati e disposti in quattro gruppi di sei, e che, in aggiunta Ai portatori di frusta, tamburi e trombe, ci devono essere due wu nella processione. La canzone per l’esorcismo è la stessa della dinastia Han “.
Periodi dopo il
Dopo la dinastia Tang, la religione ufficiale della religione della Cina ha ceduto le azioni dei rituali NUO guidati dai professionisti del Fangxiangshi e la popolare religione tradizionale adattata ai festival locali.
Durante la dinastia del brano (960-1279), la tradizione di seppellire le figure di protezione in legno o ceramica di Fangxiangshi in tombe è stata modificata da figure fatte di paglia o bambù deperibile. Il manuale di Tang-Song sulle pratiche di sepoltura, il Bicanq Jing (Tr. Fong 1991: 189), afferma che le figure di Fangxiang erano “tessute in cinque colori, avevano quattro occhi e tenevano rami di alberi nelle loro mani”. Il rituale ufficiale della dinastia del Song (TR. Groot 1910 6: 1152) ha detto che i funerali ufficiali delle quattro file più alti potrebbero avere un fangsiang esorcista, e quelli qui sotto nella classificazione potevano avere solo una maschera fantasma Qitou. Questo testo registra anche che nel 970, Song Taizu decreò che per funerali nella capitale di Kaifeng, “tutte le famiglie che avevano una sepoltura sono state proibite, eseguendo celebrazioni taoiste e buddisti o impiegando uomini mascherati con persone o strani animali”.
Allo stesso modo, durante la dinastia Ming (1368-1644) i rituali funebri (TR Groot 1910. 6: 1152) è stato delimitato al fangxiang a quattro guardanti per gli ufficiali delle 1 ° quarta righe, uno dei due occhi per gli ufficiali delle file al 5 ° settimo, e nessuno per gli ufficiali di rango inferiore.
di Groot (1910 6: 980) descrive le tradizionali processioni di esorcismo come “rumoroso, e anche divertente, rompe piacevolmente la monotonia di vita quotidiana “L’ultimo giorno dell’anno, con i bambini che usano maschere fantasma di anziani e giovani e numerosi divinità e spiriti, gli uomini vestiti in costumi di temibile portale di Dio per spaventare gli spiriti maligni, E gli uomini piacciono le donne di Wu-Shaman che ballano con i tamburi, tutto sotto la direzione di uomini e donne che agiscono come “madre e madri del rituale Nuo”.
Negli anni ’80, il governo cinese riconosce ufficialmente i rituali Nuo come La religione tradizionale del Tujia, che vive principalmente nelle montagne di Woling del centro della Cina (Li 2006).