Amazon Pensiero: A proposito di natura, società e uomo

JUAN INVESSA PALOMINO1

Amazon pensò:

Informazioni sulla natura, la società e l’uomo

Vorremmo iniziare questo articolo con il pensiero di un nativo della giungla raccolta dal Caap: “C’è Niente di più nostri, possa i nostri fiumi, la nostra giungla, il nostro modo di essere “.

Così come gli uomini delle comunità contadina della Sierra concepiscono il mondo centrato sulla terra, i nativi delle comunità di cocamilla, cocama, ashaninka, machiguenga, huitos, ecc., Lo concepono focalizzato sul Territorio, nella foresta, nel complesso composto e interconnesso da elementi come fiumi, lagune, animali, piante, territori senza limiti, loro dogana, miti, leggende e loro religiosità, con i loro divinità e spiriti.

Pensano che la natura sia un’entità con cui è necessario stabilire relazioni armoniose, equilibri e non dominarie che portano a alterarla o trascrittandola, nelle forme distruttive dei Serranos, delle missioni religiose, degli uomini d’affari, dei governi o del mercantilist e autoritario stato.

La natura non è esterna e opposta al set di relazioni sociali che i nativi stabiliscono, ma qualcosa correlato strettamente collegato alla loro vita biologica e sociale. Non vi è alcuna ragione, un’opposizione, un rapporto di istruzione e dominazione tra natura e società, o tra natura e uomo, come quella che si verifica nella cultura industriale industriale e nel pensiero in postindustrial. Così, ad esempio, nel pensiero dell’Asháninka, non c’è dicotomia tra natura e società. Essere e giustificazione della sua esistenza è il territorio la cui unità fondamentale è la foresta. Per loro ci sarebbe solo la società, nella misura in cui la natura è stata incorporata e umanizzata attraverso requisiti sociali mitici2.

Medologicamente isolando i fattori che hanno modificato o trasmesso la natura e la cultura amazzonica, si può affermare che la sua economia è stata basata sull’agricoltura, sull’orticoltura, sulla collezione, della caccia, della pesca. L’attività agricola è diversificata, relativa con strofinatura, bruciatura e falleggia. Questa attività è divisa in tante parti e momenti come interventi o azioni, uomo e donne hanno eseguito.

Questo non è compreso se non prendiamo in considerazione la sua concezione della proprietà, che non è compresa nel senso occidentale. La proprietà della terra o del territorio, non ha la direzione della proprietà privata individuale o di famiglia. Trascende i sensi individualisti e familiari della proprietà. Pensa che il territorio è gratuito, senza limiti, non è di proprietà di nessuno, perché nessuno ha il diritto di appropriarsi di cosa sono tutti. Non credono nelle delimitazioni territoriali per scopi agricoli. Quindi, è anche compreso perché non sono d’accordo con i delimitazioni territoriali e agricoli che sono stati effettuati a causa dell’applicazione della legge sulle Comunità native durante il governo di Juan Velasco Alvarado.

concepire il lavoro come a Relazione finalizzata a produrre merci e servizi che servono principalmente per la loro sussistenza, e anche per il commercio se è su eccedenza. Questa attività non è misurata e valori solo dai prodotti ma anche dai processi, cioè in tutta la serie di attività svolte per arrivare sui prodotti.

È inoltre necessario menzionare il fatto che non concepiscono il lavoro come una merce soggetta alle leggi sul mercato del lavoro, a differenza dei coloni occidentali che concedono terra, territorio e lavori come soggetti a valore dell’uso e dello scambio valore. L’obiettivo economico dei coloni è quello di fare soldi, fissare modelli di accumulazione capitalista che vanno oltre la soddisfazione dei bisogni fondamentali della società come cibo, nutrizione, salute, lavoro umano, il senso dell’umanista della vita economica e sociale.

Amazonian ha pensato alla natura

Come già detto, l’uomo Amazon concepisce la realtà come una totalità integrata Per natura, società, cultura, economia e religiosità. Non stabilisce separazioni o rotture dicotomiche di tipo ontologico e gnoseologico che stabilisce il pensiero occidentale, la separazione che esacerba il pensiero economico del tribunale neoliberale.

Il centro fondamentale della natura è il territorio che è specificamente espresso nella foresta espressa nella foresta , composto da acqua, flora, fauna, terra, aria.L’essere che determina e giustifica l’esistenza dell’uomo amazzonico è gratuito, usufrutturato e territorio collettivamente.

I principi fondamentali che regolano il pensiero amazzonico sulla natura sono i seguenti: totalità, unità, diversità, movimento e integrità. Principi che includono la società. “I popoli indigeni e i loro territori appartengono, sono inseparabili”, ha dichiarato il presidente della Colombia Virgilio Boat, a Putumayo, nel 1988.

“La nozione di territorio indigeno è un concetto che cerca di affrontare la realtà del millenario di relazione tra popoli indigeni e il loro habitat naturale, nonché l’ineluttabile bisogno di rispettarlo quando si tratta di garantire il futuro di uno dei due termini di tale relazione. I territori e i popoli indigeni appartengono a … Potremmo essere definiti il territorio indigeno nel seguente modo: le montagne, le valli, i fiumi e la lagune che sono identificati con l’esistenza di un popolo indigeno e che li hanno forniti con i loro mezzi di sostentamento; la ricchezza ereditata dai suoi antenati e dall’eredità che sono obbligati a consegnare ai loro discendenti; uno spazio in cui ogni piccola parte, ogni manifestazione della vita, ogni espressione della natura, è sacre in memoria e nell’esperienza collettiva di quella gente e che è composta Sei nella relazione intima con il resto degli esseri viventi, rispettando la sua naturale evoluzione come l’unica garanzia di reciproco sviluppo; La portata della libertà che ha detto che le persone esercitano il loro dominio permettendo loro di sviluppare i loro elementi nazionali essenziali … “3.

concezione della società

L’uomo amazzonico concepisce la società legata alla natura E l’economia, non le concepiva separatamente e isolata l’una dall’altra come nel pensiero economico delle società industrializzate dell’Occidente. La società diventa il set di relazioni che stabiliscono uomini amazzonici, integrazione e solidarietà, con lo scopo se riprodotto come esseri appartenenti ad una comunità specifica. Nelle comunità native della giungla peruviana troviamo la pratica della reciprocità, del “choba-choba” e dei mutuali aiuti. I sociali comprende e includono il biologico. Non fare la vita sociale da riprodurre individualmente, ma La vita sociale della comunità è fatta per riprodurre come comunità sociale. Viene vissuto e morto dentro e per la comunità.

In questo contesto, può essere compreso che l’identità dell’uomo amazzonico è definita in termini di appartenenza a un determinato territorio e un determinato gruppo etnico. L’uomo amazzonico non è definito in termini individuali, biologici o economici, nel senso di possedere alcuni ettari di chacra.

“L’uomo è dedicato alla pesca, alla caccia, alla costruzione di case, all’estrazione di legno, al lavoro salariato e rende gli strumenti di lavoro maschili. La cucina della donna, lava i vestiti, porta acqua, si preoccupa dei bambini, cura degli animali domestici ed è dedicato alla ceramica. A La Cacra, l’uomo taglia gli alberi, ma sia l’uomo che la donna semina , coltivare e raccolto. La donna di solito ha più responsabilità del chakra quando suo marito va a caccia o è dedicato all’estrazione di lavori in legno o salariati. I bambini e i giovani aiutano i suoi genitori; e le ragazze prendono in particolare la cura dei loro fratelli più giovani. Il loro gli anziani fanno lavori generali in base alla loro capacità. Il marito è solitamente responsabile dell’economia familiare e della gestione del denaro “4.

Tuttavia, la penetrazione o l’introduzione Le relazioni mercantili e capitaliste cominciarono a essere somministrate attraverso i “booms” di gomma, Barbusco, olio, tenendo il legno, azione dei colonizzatori, strade di penetrazione e strade longitudinali, come il “marginale” del governo di Belaúndame. Come conseguenza di questo fenomeno, le famiglie portano un processo di occidentalizzazione. Diventano unità di produzione nelle unità di consumo di prodotti stranieri provenienti da aree urbane. Le abitudini di alimentazione, le relazioni sociali ed economiche, vengono quindi violentemente respinte. Tuttavia, questo nuovo tipo di rapporti economici non riesce a bandire o sconfiggere l’ordine sociale stabilito sulla base di attività e obiettivi della vita comunitaria, sia economicamente che socialmente.

Amazzian Man Concept

Quando il soggetto Della relazione tra uomo e natura è trattata, partecipiamo all’incontro tra ecologia e filosofia.L’ecologia ha ottenuto oggi una grande importanza per aver studiato e raccomandato la conservazione e lo sviluppo di ecosistemi e il paesaggio naturale, prima della distruzione e dei tassi elevati o dei tassi di inquinamento ambientale, a causa dei processi di industrializzazione attuati dai grandi poteri, a spese del Distruzione della natura e – per estensione – degli ambienti sociali.

Cosa succede è che la natura e la società non hanno fatto parte dei modelli culturali della crescita economica, sociale e tecnologica scientifica in Occidente. I movimenti ambientali globali sostengono il restauro delle relazioni di equilibrio, l’unità tra uomo e natura, che deve essere concepito e considerato come l’habitat primario dell’uomo, e anche la generazione e l’applicazione di tecnologie che riciclano e rispettano, parlando eticamente, ecosistemi globali.

È in questo contesto sociohistoria e discorsivo, che si sente l’analisi e l’esposizione del rapporto uomo e della natura che abbiamo trovato in Amazon, nel senso che, nonostante il livello di sviluppo in cui è , il tipo, le varie modalità relazionali tra entrambi, costituiscono modalità paradigmatiche, degne di essere presi in considerazione per contribuire a una soluzione ai problemi ecologici globali, data la tremenda importanza dell’amazzonia nel mantenere il saldo ambientale del mondo.

Possiamo iniziare affermando che l’uomo amazzonico è direttamente un essere naturale, come naturale è m Grande, corporeo, sensibile ed è attivo. Come tale, svolge attività economiche come la caccia, la pesca, l’orticoltura, l’agricoltura di sussistenza per soddisfare le esigenze familiari e quelle della loro comunità, senza commerciali, mercantili o altre mediazioni che sono interposte tra lui e la natura.

Queste attività vengono eseguite dall’uomo amazzonico in forma libera in un territorio e in una foresta che non ha i confini della proprietà privata occidentale del Tribunale Mercantilist. Il tipo di attività che esegue è il lavoro di gruppo, la comunità, il cui obiettivo o scopo, non è il dominio della natura strumentista o utilitaristica, che conduce, come nel caso delle società “moderne e post-capitalist”, alla distruzione di Ecosistemi e inquinamento dell’ambiente.

Amazon Man agisce in e per la natura e per la sua comunità, addomesticale, essendo umanizzandola e la sua natura naturalizza, lo mantiene nella condizione di essere naturale. Il lavoro, che è – la forma più eccellente e umana di agire in natura, non lo codifica o oggettivamente, ma lo considera anche come la sua dimora, il suo habitat sociale.

Attività gratuita, umana e solidale consente , Gnoseologicamente parlando, per convertire la sensorità animale nella sensorità umana, attraverso il quale entra in contatto ed è correlata alla natura, con acqua, flora, fauna, aria, minerali e non minerali. Questa sensorità attiva consente di conoscere il mondo naturale per catturare le proprietà, le relazioni, le forme o le manifestazioni del mondo naturale. Su questa base sensoriale, l’uomo amazzonico sviluppa il pensiero concreto e simbolico in quanto le relazioni socioeconomiche stanno diventando più complesse, astratte e simboliche; Molto di più quando entrano in relazione con altre forme culturali urbane attraverso la radio, T.V. e istruzione.

Questo insieme di considerazioni ci porta a svolgere la seconda caratterizzazione dell’uomo amazzonico come sociale, nel senso di costituire una serie di relazioni familiari e comunitarie, organizzate per riprodurre e sviluppare socialmente e naturalmente ; Cioè, come esseri sociali e naturali in una forma unitaria e integrata, non separatamente, isolato e dicotomizzato, perché per lui – secondo la sua concezione – la natura e la società costituiscono un’unità, non separata da “sistemi o strutture” economica urbana-occidentale .

Per quanto riguarda l’identità dell’uomo Amazon, identifica in relazione al territorio che coltiva lui, la sua famiglia e la sua comunità. In secondo luogo, definisce la sua identità in relazione all’appartenenza alla sua etnia, o al suo gruppo culturale e etnico-linguistico. La questione dell’identità non è una questione o un problema metafisico di “essenza” o essenziale con il suo caratum o una questione dell’identità individuale con la sua corporeità, con il suo psicologia o il suo modo di essere individualmente decontestualizzato. Né è questione di stabilire relazioni essenziali tra “I” e il “tu”, lo stile di Martin Buber, o lo stile degli spiritualisti, che definiscono l’identità con un affare puro e puramente spirituale, distaccato dal materiale o di corpo umano.

Un’altra importante forma di menzione è l’identità definita o intesa come un problema puramente individuale, dove è escluso dalla questione agli altri o alle condizioni materiali e culturali dell’esistenza. Questo tipo di concezione molte psicoterapie che sono praticate nei media urbani occidentali sono molto. Ma questo non è un problema di identità negli uomini delle comunità native della giungla.

Per quanto riguarda la concezione integrale o dicotomizzata dell’uomo in termini di corpo e dell’anima, scopriamo che l’uomo amazzonico concepisce Uomo in modo integrale: il corpo e l’anima sono strettamente collegati e collegati. Non concepirli separati l’uno dall’altro, né si oppongono a vicenda. Non hanno quindi, una concezione dualistica e dicotomizzata dell’uomo. Né spiritualista nel senso che lo Spirito o l’anima sarebbe più importante e determinante del corpo, o inversamente, materiale e corporalità sensibile. Ni “In generale, si ritiene che il corpo umano sia composto da corpo e una singola anima” 5.

In uno studio antropologico che Pierrette Bertrand Rousseau ha effettuato tra gli shibibos, ci dice che: “Quando gli asili parlano dell’essere umano,” Joni “, in generale, non si riferiscono a un fondamentalmente Teoria dualistica che opponiva l’anima e il corpo … “6. Più tardi ci dice che “Yura” (il corpo), è il ricettacolo degli elementi indispensabili per la vita … “Bei”, è veramente uno dei principi fondamentali che incoraggiano il corpo dell’uomo, il corpo animato, non solo nel Senso che ospita la vita ma nel senso di un essere in movimento … “Caya”, è usato simultaneamente come un termine generico che designa tutti gli elementi spirituali costitutivi della persona “7. Questo articolo conclude che gli Shipibos:” lontano Dall’aumentare nella sua concezione dell’uomo l’idea di un dualismo che si oppone alla corporeità e allo spirito, il pensiero di Shipibo moltiplica gli elementi costituenti della persona in una sintesi originale … “8.

1. Professore principale dell’Emsm, ex direttore dell’IIPPLA. Ha pubblicato numerosi libri e articoli sui temi della filosofia educativa e sulla tecnologia educativa. Per qualche tempo ha indagato le specifiche modalità culturali del pensiero andino e Amazon.

2. Seren Hvalkef, in riva. Amazon, n. 21, 1992.

3. Chirif, García e Chase: 1991.