O libro de Atílio Boron (2019) é un axuste de contas con Vargas Llosa, que declara ter un cambio de marxismo / comunismo ao liberalismo .. Este arranxo de contas está motivado por unha forte declaración de Vargas Llosa (2018) no seu libro The Call of the Tribe. En xeral, neste libro, a necesidade de cuestionar valores colectivos é argumentada como un tipo de relación que manexa e domina o individuo, como sería o tipo de enlace que é característico da Tribebre1. Para Vargas Llosa, o individuo non debe vender os seus extremos, soños ou fins a un colectivo, aínda que sente parte del. Neste contexto, deberíanse ler os Vargas Llosa Metane, o concepto de “tribo”, como a substitución do concepto de “comunidade”, pero de forma despectiva, facer eco da distinción entre “sociedade” e “comunidade” feita por Ferdinand Tõnnies (1979). Como distinguido polo sociólogo alemán, a sociedade refírese a un grupo humano baseado no individuo para establecer relacións abertas, mentres que unha comunidade é un tipo de conexión no que o medular é sangue, cultura e crenza común, tamén o apego afectivo a un valor.
Para Vargas Llosa, a tensión entre individuos e comunitarios sen liberalismo non ten solución, porque sen este non pode deixar a tribo. A tribo debe caracterizarse como un grupo co tipo de ligadura comunitaria, que generalmente asociado co que era o proxecto NationalSocialism ou, o que intentaron facer ditaduras latinoamericanas (Bronhon insiste coa reiteración dos exemplos dados polo Premio Nobel, que constantemente refírese a Fidel Castro, Augusto Pinochet, entre outros).
Seguindo este tenor, Vargas Llosa na presentación do seu libro fixo en maio de 2018 en Santiago de Chile, antes da pregunta de Carlos Peña para o Movemento feminista, respondeu declarando defensor do feminismo, pero só o liberal, mentres cuestionaba outros tipos de minismos de fe. É dicir, ocupou o problema da tribo para falar sobre os feminismos e poderiamos dicir que distinguiu entre “feminismos pechados” e liberal. Esta distinción lévalle a cuestionar certos discursos feministas que, para el, maniféstanse como discursos pechados que non defenden o individuo Li Bead, ou a profesión do escritor, este é un punto sensible para Vargas Llosa, xa que insiste en que a falta de individuo A liberdade destes feminismos podería incluír propostas sobre libros que deben ou non ser lidos. Esta referencia está motivada pola cuestión do escritor Laura Freixas sobre o que facer co Lolita Libro de Nabokov, se a lea ou non. Aínda que para Freixas a resposta non foi resonante, para o escritor peruano, parecía unha inquisición sobre obra literaria, que no contexto da convocatoria da tribo ten un impacto como a ausencia de defensa dos valores propios e únicos de disciplinas, xa que estas están subordinadas a proxectos ideolóxicos2.
Nesa mesma intervención declara que Sartre seguramente chegará ao esquecemento, porque non logrou ser un intelectual comprometido, pero terminou, por unha banda, Escribindo nunha linguaxe intrincada e difícil e, por outro, excluíndo certos escritores do exercicio literario, como, por exemplo, cando declarou que os poetas ou escritores sudafricanos loitaron por primeira vez polos seus dereitos e despois fan a súa literatura. Vargas Llosa insiste en que nestas dúas opinións hai unha contradición e un xesto que exclúe certos lugares e persoas da literatura, que se ven contra a liberdade individual.
No feiticeiro do Tribuso Atilio Boron pretende revisar cada tema , autor por autor liberal da que Vargas Llosa afirma que foi influenciado no seu libro a chamada da tribo. Entre estes autores liberais que motiven a Nobel quero destacar I. Berlín, J. Ortega e Gasset, entre outros. Boro afirma que Vargas Llosa fala de filósofos coma se fose especialista; Non obstante, é unha mera difusión do coñecemento, polo que non pode facerse cargo do problema en profundidade. Aínda que non é o meu interese parar en cada un dos autores tratados por Vargas Llosa, estou de acordo con que non hai ningunha análise exhaustiva deles. Considerando o anterior, pararé en algúns aspectos relevantes que permiten a Vargas Llosa e tamén un boro.
O título de Boron xa nos di un xogo interesante.Se a tribo é a comunidade pechada e asociamos a metáfora do feiticeiro coa dominación carismática de Max Weber (2012), dáse unha paradoja; Isto é, Vargas Llosa cóntanos sobre aqueles autores que o fixeron prefiren unha sociedade aberta como o liberal, sen dominación segundo os valores, senón que o seu libro actúa como un dotado de carismo que, coa pluma xustifica e domina a súa audiencia que conduce el cara á crenza en valores liberais. Deste xeito, poderiamos dicir que a colectiva “A tribo” tamén pode ser dominada por un feiticeiro, unha alma encantadora que está a falar fermosa convértelle entrar no seu discurso que o serve para pavimentar un camiño cara a un determinado tipo de sociedade.
Paradoxalmente un feiticeiro pode facer cos individuos o mesmo que unha comunidade pechada: impoñer un valor, pero de forma hipnótica, sen a perspectiva crítica que o intelectual debe manter. Neste caso, o feiticeiro lévanos a valores globais que están a eliminar as determinacións locais dos pobos. A figura do feiticeiro nalgún momento difiere e noutro coincide co do intelectual comprometido, porque un intelectual podería pensar sobre a realidade do mundo, invitar a críticas e invitar aos membros da tribo a pensar por si mesmos. Pero a outro nivel o intelectual pode xestionar o grupo humano e establecer unha idea de que sentido común debería ser.
De aí que a metáfora descrita anteriormente invítanos a pensar sobre o que é intelectual, que para o O mundo académico non debe ser un feiticeiro. Boron trae a definición de Gramsci of intelectual: “(…) ¿Que é un intelectual? O que o distingue como unha categoría sociópolítica especial non é a súa actividade permanente no campo das ideas senón a función que se reúne no exercicio da dominación política” (2019, p.137). Dentro diso, seguindo Gramsci (2017), poderiamos falar sobre o intelectual académico e orgánico, considerando que o orgánico sexa responsable de manter a ideoloxía e, en esa medida, é un que se esfregue co feiticeiro. Doutra banda, o intelectual académico intenta manterse no campo da discusión de ideas e ás veces resistindo ao contexto. Así, Vargas Llosa é un intelectual de liberalismo, orgánico, director, desde abaixo con linguaxe fácil e estilizado, para manter a ideoloxía do capital. (En canto a este ver gramsci, 2017, pp. 269-333).
Para o anterior, para Boro, Vargas Llosa cumpre o papel dun intelectual orgánico que move a multitude, xera consenso e seguramente certa coerción A opinión pública da masa, que segue o sistema sen interrogalo. Paréceme que Boron ten razón sobre Vargas Llosa. A biografía intelectual utilizada para o tránsito entre diferentes pensadores co obxectivo de defender o liberalismo déixanos unha caricatura sen contrastar o que todos pensaban, polo que cada un dos filósofos úsase para mostrar certos trazos que sosteñen que a idea do liberalismo é a única xeito de relacionarse socialmente, sen contrastar ou distinguir aspectos económicos, sociais ou teóricos. Así, paradoxalmente, Vargas Llosa convértese en que crítico.
que o traballo sobre os autores liberais é superficial non é un problema para Vargas Llosa en si. De feito, no lanzamento celebrado en Santiago en 2018 indicou que non pretendía abandonar eses filósofos que escribiron para un avogado, como Sartre, en busca dos que, defendendo a democracia, achegándose á filosofía a persoas comúns e que en Esa busca atopouse que estes son precisamente aqueles que defenden ideas do liberalismo. Así, o Nobel non está destinado a facer un tratado filosófico, senón que os que admiten, escriben para as masas, en palabras sinxelas.
A pesar do feito de que estou de acordo cos aspectos relevantes de Boron, eu Quere recoñecer algo do testemuño de Vargas Llosa que me permite, á súa vez, atacar a Atilio Borón. O escritor peruano declara que unha das razóns que o levaron a fuxir do marxismo é que hai problemas de tabú asociados ao liberalismo que as posicións esquerda e colectivista non querían discutir. Noutras palabras, hai conceptos ou temas intocables para a esquerda que probablemente contribuirían a facer unha autocrítica. Por exemplo, que tal a idea de liberdade? Ou coa idea de individual? Son estas ideas que podemos reclamar como é necesario aumentar o concepto dun tema latinoamericano? ¿Son ideas centrais para falar sobre a pluralidade de formas de vida?
Jorge Miles, filósofo chileno que sempre defendeu a democracia, que permaneceu crítica nunha diferenza aberta e molestia con respecto ao liberalismo e á ditadura de Hayek, ten en Ortega e Gasset un faro que lle permite falar sobre a individualidade; Dunha individualidade que se pode levantar contra a masa e contra o sentido común mediocre, apenas pensa o estado do que a xente “como unha” pensa (millas, 2009). Poderiamos dicir que a idea de individualidade, para chileno, pode entenderse equivalente á de singularidade, á idea de que temos unha historia e certas características situadas que nos definen na nosa individualidade. A súa proposta está lonxe de defender o individuo egoísta ou illado, sen unha relación coa súa comunidade.
O mesmo sucede coa idea de liberdade. Miles deféndese como un valor que o dereito debe estar protexido, pero non o entende en termos de mercado. O filósofo chileno dirá a Hayek que a súa idea de liberdade é incorrecta, que a liberdade non pode entenderse como unha mera liberdade negativa (usando cancións relacionadas con Berlín). Neste contexto, Miles (1999) explica que Hayek trata a liberdade como unha capacidade, como a mera elección entre as posibilidades que o sistema económico entrega ao ser humano. Isto non é, nin pode ser así, as millas explica que Hayek confunde que alguén é ou non propietario de si mesmo e pode ou non escoller o seu propio camiño, coas posibilidades entre as que debe elixir (porque non ten outros para o seu Estado social), ser estes moitos ou poucos. Estes dous aspectos para o filósofo chileno son dúas cuestións completamente diferentes (pp. 192-195). Para millas, a liberdade cumpre un papel de norma fundadora ea súa definición inclúe os seus aspectos negativos e positivos (na tipoloxía de Berlín), defínanos como seres humanos e equivale a nós en forma. Seguindo Miles, se o Estado quere protexer a liberdade, debe recoñecer os tipos de individualidades mostradas na sociedade; Polo tanto, os intelectuais deberían facer o exercicio crítico que nos invita a pensar e tamén actuar para o seu recoñecemento.
Se facemos eco do pensamento por millas, entre outros que non foron mencionados nesta nota, eu Wonder, temos que quedarse coa idea de individuo egoísta cando falamos de liberdade?, debemos dar conceptos e ideas que nos poden axudar a pensar, volver a pensar e propoñer novas formas de vida común en proposta de defensa de defensa A individualidade egoísta?
Dado isto, debemos ter en conta a forma en que as ideas modernas inflúen, como varían, e con el, afrontamos que moitos dos nosos conceptos políticos proceden da tradición que cuestionamos. Por exemplo, a democracia é un transportista ou mellor que se di – defínese en si mesmo por varias paradojas, que proveñen da súa relación co liberalismo. Democracia Como o coñecemos, debemos, con todas as súas virtudes e defectos (quizais sexan máis que os últimos) – ao pensamento liberal moderno. Boron menciona a Locke, Kant, constante, entre outros -sumo a Hobbes-, como os primeiros liberais e declara que ningunha defendeu a democracia, pero é necesario aclarar que, sen a contribución deles, a democracia non sería tan que coñecemos el. (Boron, 2019, pp.175-185). Os mencionados modernos recoñeceron que o seu pensamento político era válido para xustificar calquera modo de goberno, mesmo a democracia, con todo, preferiron outro.
Esta democracia como a coñecemos hoxe está en crise, fundamentalmente porque a representación política decepcionado por non ser capaz de explicar o colectivo. A votación non implica a participación e as persoas senten presas e estamos illadas nas necesidades da vida diaria. Para comprender esta crise podemos tomar a crítica do liberalismo de alguén como conservador como Schmitt e poderiamos atopar unha razón. Democracia – paradoxalmente como o Estado autoritario – finalmente é unha herdanza da lóxica hobbesiana e do contrato, no ámbito da cal a existencia do Estado se xustifica, coa transferencia de dereitos individuais dunha persoa ficticia que nos representa. Iso é o que facemos cada vez que votamos por alguén que chega ao parlamento ou á presidencia. Ademais, esa mesma lóxica de Hobbesia termina coa comunidade pechada, ancorada na crenza nunha relixión que mantivo o Mindevo. Esa lóxica ábrese connosco a alteridade e, ao mesmo tempo, illarse a nós. Así, a pesar da intención de romper a unidade pechada do tipo comunitario relixioso, esta lóxica lévanos a un tipo de vida polarizada e individualista, centrada no pracer e ao desexo individual de obter bens e levar unha vida cómoda3.Neste contexto, a comunidade perde peso, aínda máis, tristemente, a colectividade convértese nun mero cliente de relación que pensar en roles públicos, solidariedade e compromiso social acaba sendo secundario antes da comodidade da vida individual, onde é máis importante Ter traballo e un salario que permita consumir4.
Antes desta lóxica individualista, é moi difícil pensar no colectivo para nós. Do mesmo xeito que o feminismo destaca unha lóxica patriarcal, tamén debemos pensar nunha lóxica máis ampla que prevalece na nosa sociedade, este é o individualista. Así que as cousas, hai preguntas abertas aló das críticas a Vargas Llosa. Tendo en conta que a ilusión e crenza nas institucións políticas está en crise, incluíndo a vida dos partidos políticos, como formamos unha comunidade / sociedade, ou mellor, a comunidade que asume a idea de individualidade de millas – non é atomizado individual ao mesmo tempo que o colectivo? Como podemos volver a amar ou mostrar que os valores do colectivo mobilizan e fan un mundo mellor? A cousa parece que non é tan sinxela e estas preguntas que che invitan a buscar solucións para motivar a participación, crer de novo en partidos políticos e institucións políticas, ou polo menos doutras formas de manifestar o colectivo. Estivemos entón coa seguinte pregunta: cal é a tarefa das persoas que nos interesan políticas e colectivamente cando somos filósofos, filósofos, teóricos, teóricos?