Segundo os clásicos textos chineses, Fangxiangshi orixinouse na última dinastía Zhou de East (771-256 a. C.), foron utilizados oficialmente polos emperadores da dinastía Han (206 AC- 220 EC ) A través da dinastía Tang (618-907) e continuou como unha práctica privada ata hoxe.
Dinastía Haneditar
O primeiro contexto detalla os tipos e os números de asistentes para cada rango oficial, inclúe NDO máis de 40 para apoiar o Fangxiangshi: 4 kuángfū 狂夫 “locos homes; medios “, 8 cajeros con 6 subordinados, 2 contadores, 2 escribas, 2 servos e 20 corredores (ver von Falkenhausen 1995: 283-285).
O segundo contexto de Zhouli inclúe o Fangxiangshi baixo a sección que Describe os deberes oficiais de Nanwu 男巫 “Shaman masculino / medio”:
No gran exorcismo anual (NUO 儺), onde o Nanwu xoga un papel central : Unha vez despois da presentación de ofertas ou flechas (cal dos dous segue sen clara) aos espíritos malignos nas catro direccións, que (segundo Zheng Xuan) acompañan fóra, lonxe das salas humanas “(TR. Von Falkenhausen 1995: 291 )
O texto de Zhouli menciona zèng 贈 “presente”, pero Zheng Xuan menciona unha variante antiga de zèng 矰 “para disparar frechas”.
O contexto de Fangxiangshi traseiros di,
Na súa función oficial, ten unha pel de oso que ten catro ollos dourados e está vestido cunha peza Top negro e unha peza de fondo vermello. Agarrando a súa lanza e brandía o seu escudo, que dirixe aos moitos oficiais a realizar o exorcismo estacional (NUO), buscando a través de casas e expulsar as pestilencias. … cando hai un gran funeral, vai antes do cadaleito, e despois da súa chegada á tumba, cando está inserido na cámara funeraria, dispara as catro esquinas da cámara coa súa lanza e expulsa o Fang-Liang .. (. 48, TR BODDE 1975: 78-79)
O comentario de Zheng Xuan (Fong 1991: 189-190) Gloss MÉsto 蒙 “Cover; escuro; cego; ignorante “no sentido de mào 冒” cubrir, ver “, que é” levar a cabeza “; E explica “a pel do oso transporta sobre a cabeza para expulsar o demo de Pestilence que é hoxe como Qitou”. Como se mencionou anteriormente (ver Etimoloxía), o comentario de Zheng identifica o demo Fangliang 方良 co demo Wangliang 罔 兩 ou Wangxiang 罔象.
Schoolos Zhouli coinciden na interpretación dos catro ollos dourados na pel do oso como símbolo dunha capacidade de Fangxiangshi de ver simultaneamente en todos os sífāng 四 方 “catro direccións”, ademais de bater todos os sìyú 四 隅 “Catro cantos” da tumba cunha lanza para asustar os cadáveres Wangliang.
Non obstante, os intérpretes de Zhouli difieren se o Fangxiangshi estaba cuberto por unha manta de pel de oso ou máscara, debido á clásica frase ambigua de China 熊皮 黃金 四 目 literalmente “Skin Bear de catro ollos dourado”, ea comparación de Zheng Xuan cun Qitou “Demon Mask” (ver Childs-Johnson 1995). As traducións adoitan ser unha pel de oso (“poñer a pel dun oso novo adornado con catro ollos dourados”, ás veces falkenhausen 1995: 291), ás veces unha máscara de pel de oso (“Máscara de catro ollos”, McCurley 2005: 137), ou incluso ambos (“cubertos cunha pel de oso e poñer unha máscara con catro ollos dourados”, Fukushima 2005: 258).
O poema do erudito Han de Zhang Heng (século II) “Fu Dongjing” Sobre a capital Luoyang describe Fangxiang (shi) no ritual NUO.
Ao final do ano, a Grande non se realiza co propósito de conducir a todos os espectros. O Fang-Siang leva as súas lanzas, Wu e HIH celebran os seus feixes de cana. Dez mil nenos con cabezas vermellas e roupa negra, con arcos de madeira de pexego desencadear frechas de Azufuil Spiny aleatoriamente en todas partes. A choiva de fragmentos de cerámica e pedras caen como a choiva, matando infaliblemente espectros fortes, así como débiles. As lanternas de flamear en torno a estes seres, un aspecto espumante persegue a peste vermella a todos os lados; Entón danarán os pozos imperiais e romperán as pontes colgantes (para evitar o seu retorno).Deste xeito atacan a Ch’i e Mei, a folga en seres salvaxes e feroces, as serpes sinuosas apertadas, venceron aos cerebros do Fang-Liang, ordenan a Keng-Fu nas augas claras e frías e afogándose nü-pah nas augas animado polos deuses. Cortaron a Khwei e Hu en anacos, así como Wang-Siang; Mutilar a Ye-Chung, e exterminar Yiu-Kwang. Os oito espíritos (puntos cardinais do universo), polo tanto, tremen; Canto máis se debe ser o caso co ki, o yuh e o Pih-Fang. A terra de Tu-Shoh, ofrece a protección por ramas de dano, cuxos efectos son mellorados por Yuh-Lei e Shen-You, do outro lado, con cordas de punta nas súas mans, a través da súa forte visión espía espía máis escura, en orde para coller as pantasmas que aínda están despois da caza. Deste xeito, as casas da capital poden ser purgadas das súas partes máis illadas e son entregadas de todo indesexable, yin e yang pode unirse armoniosamente e todos os seres e cousas deste xeito poden producir no momento adecuado. (TR Groot 1910. 6: 978-979)
Dinásticas do Sur e Norte
No Han The Fangxiangshi e os rituais tradicionais NUO continuou durante o período de turbulencia das dinastías do Sur e Norte (420-589), que era un momento da guerra civil e a migración a gran escala.
O libro da Historia Qi da dinastía Qi do Sur (479-502) rexistra como era Os rituais nuo
realizado o último día do ano por dous grupos, cada un dos 120 nenos e doce animais encabezados por tambores e instrumentos de vento. As portas dos salóns e as paredes da cidade abriron, eo emperador no traxe cotián contemplar o número do seu trono, no medio das súas oficinas. Con batería enrollador, a procesión entra no palacio a través da porta occidental, pasa por todas as partes nas dúas divisións, incluíndo a montaxe de plantas e torres; O Fang-Siang e os doce animais saltaron, subiron e choraron e pasaron pola porta sur, esténdese en seis direccións ata chegar ás paredes da cidade. (TR Groot 1910. 6: 978-979)
Durante a dinastía SuI (581-618 EC), o ritual oficial (TR. Groot 1910 6 : 1151) Restrinxir o uso de exorcistas Fangxiangshi ao “erudito” de alto rango ” Os funcionarios do primeiro a cuarto grao poderían usar Fangxiang, pero os dos quinta-quinta graos só poderían usar máscaras de pantasmas Qitou.
Dinastía enredada en liña
A dinastía TANG (618-07 ) Foi unha idade de ouro na historia de Chinesa durante a cal a relixión estatal continuou as tradicións Fangxiangshi e regulaba os seus detalles.
A normativa do gran ritual Tang (732) da era de Kaiyuan (713 a 742 , O emperador Xuanzong de Tang, di que en procesións funerarias (tr. Groot 1910. 6: 1151), “Detrás do coche no que se transmitiu a alma-tablet, o coche de Fang-Siang chegou, que con todo, era substituído por un coche cunha cabeza fea nos funerales dos oficiais de calquera grao por baixo do quinto “. Este texto ritual tamén deu instrucións para celebrar o ritual NUO nas provincias.
catro fang-siang serán utilizados, con catro chantros e polos xefes dos gobernos Primeira clase sesenta nenos, ademais; Os xefes dos gobernos da segunda ou a terceira orde poderían usar corenta nenos e nos distritos, non máis de vinte rapaces, cun Fang-Siang e un Chantre; Ademais, pode haber catro percusionistas e catro portadores de látegos. A purificación de mansións e cidades oficiais debe ir acompañada dun sacrificio nas portas dos espíritos yin e conclúe co enterro do sacrificio e do viño. (Tr. Groot 1910 6: 980)
No libro varios bocadillos de mozos de Duan Chengshi (século VIII), dous tipos de qitou 魌頭 son Distinguido “Máscara de Ghost”, aqueles que teñen catro ollos son chamados Fangxiang e aqueles que teñen dous ollos son chamados Qī 僛 “Dancers”.
O libro da Tang Liudian ‘de Tang Institutions (TR Fong 1991: 189 ) Establece que unha persoa que realiza a tarefa de Fangxiangshi poñería “unha máscara con catro ollos dourados e levaría un traxe de pel de oso”. O novo libro de Tang (tr. Groot 1910 6: 980) sinala que para os rituais NUO “, os mozos deben estar entre doce e dezaseis anos de idade, enmascarado e organizado en catro grupos de seis, e que, ademais, ademais A portadores de látigos, tambores e trompetas, debe haber dúas wu na procesión. A canción do exorcismo é a mesma que a dinastía Han. “
Períodos despois do
Despois da dinastía Tang, a relixión do Estado oficial de China descontinuou as accións dos rituais nuo liderados por profesionais de Fangxiangshi e a relixión tradicional popular adaptárona nos festivais locais.
Durante a dinastía Song (960-1279), a tradición de enterrar figuras de protección de madeira ou cerámica de Fangxiangshi en tumbas foi cambiada por figuras feitas de palla perecedoira ou bambú. O manual de Tang-Song en prácticas de enterro, o Bicanq Jing (TRG FONG 1991: 189), di que as figuras de Fangxiang eran “tecidas en cinco cores, tiña catro ollos e mantiveron ramas de árbores nas súas mans”. O ritual oficial da dinastía Song (tr. Groot 1910 6: 1152) dixo que os funerales oficiais das catro filas máis altas poderían ter un exorcista Fangsiang, e os seguintes na clasificación só poderían ter unha máscara de pantasma Qitou. Este texto tamén rexistra que en 970, a canción Taizu decretó que para os funerales na capital de Kaifeng, “todas as familias que tiñan un enterro foron prohibidas, realizando festas taoístas e budistas ou empregando homes enmascarados con persoas ou animais estraños”.
Do mesmo xeito, durante a dinastía Ming (1368-1644) os rituais funerarios (TR Groot 1910. 6: 1152) foi delimitado ao Fangxiang de catro ollos para os oficiais das primeiras catro filas, un dos dous ollos para os oficiais das filas ao 5º sétimo, e ningunha para os oficiais de menor rango.
de Groot (1910 6: 980) describe as procesións de exorcismo tradicionais como “ruidoso, e ata divertido, rompe a monotonía de A vida diaria “O último día do ano, con nenos que usan máscaras de fantasmas de anciáns e mozos e numerosos deuses e espíritos, homes vestidos de traxes de medo do portal de Deus para asustar os espíritos malignos, e os homes como Wu-Shaman Women bailando con batería, todo baixo a dirección de homes e mulleres que actúan como “nai e nais do ritual nuo”.
Na década de 1980, o goberno chinés recoñeceu oficialmente os rituais nuo como A relixión tradicional da Tujia, que vive principalmente nas montañas de Wuling do centro de China (LI 2006).