Tradución
Coñecemento humano eo progreso infinito do razoamento *
Peter Klein **
** Profesor de Departamento de Filosofía, Universidade de Rutgers, [email protected]
O obxectivo deste artigo é explicar como o infinitismo-saber, a tese de que as razóns son unha serie interminable E non repita o problema do retorno epistémico, así como defender tal solución a algunhas obxeccións. O primeiro paso é explicar o que é e – algo tan importante como este – que non é o problema da retorno epistémica. En segundo lugar, vou analizar as respostas fundamentais e coherentes ao problema de devolución e presentarei algúns motivos que apoien a idea de que ningún deles pode resolver o problema, por moito que estean formulados. Por último, vou expoñer a solución infinito para este problema e vou defende-la de algúns dos máis coñecidos obxeccións que se dan contra eles.
Algúns comentarios preliminares sobre o problema de retorno epistêmica
Moitos epistemólogos contemporáneos pensan que o problema da retorno epistémica é un dos problemas centrais, se non o problema central, na epistemoloxía. Lawrence Bonjour (1985: 18), por exemplo, di que as consideracións que supón o problema de devolución son “quizais o máis importante de toda a teoría do coñecemento”. Robert Audi (1993: 10) sinala o papel central que interpreta “como motivación para o fundamento do coherentismo”. Finalmente, nun xesto típico dos fundamentos-, William Alston (1989: 55) faino a principal motivación para adoptar o seu punto de vista.
Aínda que os autores recentemente mencionados admiten que o infinitismo é un dos posibles Respostas ao problema de devolución, todos despiden esta opción sen ofrecer argumentos detallados. Por exemplo, Bonjour (1985: 24) di: “Aínda que é difícil formulalo irracionalmente, este argumento paréceme unha boa razón para rexeitar”. Máis tarde coidarei da obxección da mente finita. Por agora só estou interesado en sinalar que o problema da devolución é recoñecido importancia central na epistemoloxía e que a unha das súas posibles solucións non recibiu a atención necesaria que, segundo min, estaría xustificada.
A longa historia do problema de devolución enfatiza a súa importancia. Aristóteles ** trata tanto na segunda análise e en metafísica. No primeiro, comeza a afirmar que, se hai algún coñecemento que é o produto da manifestación, entón debe haber algún outro coñecemento que non sexa o produto da manifestación. Porque, en efecto, a serie de manifestacións ten un fin ou non o ten. Se este último foi o caso, non poderiamos saber nada, porque “é imposible viaxar o infinito” (un. SEG 72B 10), presuntamente porque cada paso da “xira” require algún tempo.2 Por outra banda, No caso de que a serie finalice, a conclusión da manifestación non se coñece “como se debe” “, pero só depende da suposición de que as instalacións son verdadeiras” (72b 14). Do mesmo xeito, ten en conta unha terceira posibilidade, a saber: que a serie de proposicións é circular, en relación coa que argumenta que, cando é unha demostración, é necesario que as instalacións do mesmo “sexan coñecidas e mellor que a conclusión “, así como que” unha cousa non pode ser ao mesmo tempo antes e despois do outro, o que deixa claro que é imposible facer manifestacións circulares “(72b 25-28) .3 A solución proposta polo problema da O retorno epistémico é o fundamentalismo. Expresado nas súas palabras, a súa “a súa propia doutrina sostén que non todos os coñecementos son demostrativos; pola contra, o coñecemento das instalacións inmediatas é independente da demostración” (72b 18).
En metafísica, analizando tempo Algunhas formas de escepticismo, ofrece outra base para rexeitar o infinitismo:
Hai algúns que se senten nunha situación de apoio cando se pregunta cal é o saudable e, en xeral, en xeral , que é o que xulga continuamente todo. Tal leña, con todo, é equivalente a considerar un aspecto a cuestión de se neste momento estamos durmidos ou acordados. Pero tal aptitude posúe toda a mesma forza. E é que tales persoas esixen que hai demostración de todas as cousas; Buscan, en efecto, un principio e pretenden logralo por demostración. Pero que non están convencidos dela, mostran claramente no seu comportamento. Non obstante, como dixemos, o seu erro mentira cando buscan a demostración do que non hai demostración. Porque, de feito, o principio da manifestación non é a demostración.(1011a 2-14)
Nas seguintes liñas, sexta fórmulas empíricas incluso o argumento da falta dun principio que se presenta como obxección ao infinitismo .
Ao devolver o AD Infinitum, basta con apoiar a nós mesmos que o que se argita como proba do problema proposto require unha nova proba e isto á súa vez, e así AD INFINITUM, co que se centra na suspensión na medida en que faltamos un principio para o noso argumento. (Sexto empírico, 1993: i, 166-167)
Entón, hai basicamente hai dúas razóns para rexeitar o infinitismo: (i) que a nosa mente Son finitos e (II) que o regreso das razóns non ten un principio. Dado que o razoamento circular non é admisible, creo que podemos imaxinar un argumento semellante ao reductoria, que en aparencia é correcto, cuxa conclusión di que hai algúns coñecementos básicos, é dicir, que algunhas das nosas crenzas alcanzan o nivel de coñecemento mesmo cando o facemos Non ten -En, nin sequera podemos ter razóns no seu favor.
tal argumento – que parece ser un fundamentismo ineludible – pode considerarse en forma de redución do seguinte xeito:
1. Todo o coñecemento é un produto dun razoamento que transmite instalacións a conclusións. (Asunción de redución.)
2. Ou a serie premisa acaba chegando a unha primeira premisa, ou isto non sucede.
3. Se non houbese primeira premisa, non sería posible conseguir ningún coñecemento. (Aquí habería as obxeccións ao infinitismo que falan da mente finita ea falta dun principio)
4. No caso de que haxa unha primeira premisa, ou isto apareceu antes como parte da serie ou non o fixo.
5. Se, en vigor, apareceu antes, entón hai unha proposición que se está a usar como parte da evidencia proporcionada a favor e, polo tanto, houbo un razonamiento circular, polo que tal razoamento non pode dar lugar ao coñecemento.
6. Se non apareceu antes, aínda é que foi asumido sen máis do que é certo; Pero é imposible que estes supostos produzan coñecementos.
7. Polo tanto, se todo o coñecemento era o produto do razoamento, non habería coñecemento.
8. Ben, hai coñecemento.
9. En consecuencia, non todo o coñecemento é un produto de razoamento. (Esta conclusión é extraída de 1-8, a través da redución.)
Caso pechado. Ou polo menos iso parece.
Algúns escépticos poderían rexeitar 8. Con todo, o fundamentalismo manteríase como a correcta visión reguladora do coñecemento porque, aínda que o 8 fose falso, aínda poderiamos concluír que, se Houbo coñecemento, entón debería haber algún coñecemento fundamental, é dicir, algúns coñecementos que non eran o produto do razoamento. A miña posición é que ata esta proposta hipotética é falsa. Noutras palabras, o rexeitamento de que se hai coñecemento, cando menos que a clase temos ao máximo, aínda hai un coñecemento fundamental. De feito, defenderé que non pode ser fundamental.
A miña idea é que o tipo de coñecemento que temos en maior aprecio require que haxa unha serie de razóns para as nosas cognicións de xeito que a serie non ten fin e razóns que non se repiten. Noutras palabras, hai unha especie de coñecemento en relación co que a premisa 1 é válida. A redución que se aplica a ese tipo de coñecemento falla, porque a premisa 3 é falsa respecto diso. Non hai instalacións de primeiro ou terminal, pero ese coñecemento aínda é posible.
Noutros textos (1983 e 1999) referín a ese tipo de coñecemento como coñecemento auténtico ou coñecemento distintivo dos adultos humanos. É un coñecemento auténtico no mesmo sentido que se di dun cabalo de carreiras paradigmáticas: “É un cabalo de carreiras auténtico”. Noutras palabras, o coñecemento auténtico é o xeito máis alto de coñecemento que existe. Ernest Sosa (1997) refírese a el como “coñecemento reflexivo” e Keit Lehrer (2000: 12-14) di que comprende “aprobacións” máis que meras crenzas. Paréceme que é semellante ao concepto tradicional de Scientia. É o coñecemento que resulta do exame coidadoso das nosas crenzas para determinar cales son a miúdo preservadas. Espero que ao longo deste artigo estea claro cal é o tipo de coñecemento que teño en mente, pero podería ser útil algúns comentarios preliminares sobre o contraste entre este tipo de coñecemento e que outra clase que só aproba exames de rutina.
Coñezo (en aspecto) moitas cousas a favor de que non podo agora dar bos motivos, xa sexa porque esquecín os motivos que orixinalmente leváronme a tales crenzas, ou porque é un coñecemento que el nunca se baseou no razoamento. Admito que hai tal coñecemento. Noutras palabras, conceder que hai un significado moi claro e válido no que temos coñecementos básicos. Neste sentido, sei que había, á vez, unha raíña chamada “Ana”, que William Shakespeare escribiu moitas obras de teatro e que aquí hai unha man (pensou isto mentres miro a miña man). Ningún destes coñecementos foi (ou, polo menos, debe ser) producido ou apoiado polo razoamento.5 Tiven certas experiencias que me levaron a crer todo iso e, dadas as circunstancias nas que xurdiron tales crenzas, fíxose coñecido. Como podería declarar calquera confiabilidade, son un bo detector de mans cando volvo á clase de proceso que é fiable no tipo de ambiente adecuado. Por suposto, o problema xeral será presentado para caracterizar que tipo de proceso é fiable e que tipo de ambiente é de confianza. O que máis dá: Non me toco para solucionalo.
Nos ambientes do tipo adecuado, os cans, os nenos pequenos e os dispositivos de seguridade son bos detectores de mans: son capaces, mesmo, para discriminar entre o mans dunha persoa e as doutra. O señor Truetemp *** (dos escritos de Keith Lehrer) saben que temperatura está no seu contorno, do mesmo xeito que as persoas dedicadas a investigar o sexo das galiñas son bos detectores sexuais de galiñas. No caso dos xitanos que din a fortuna, o feito de que nin nós nin aqueles que din a fortuna saben como teñen esa capacidade de prever o futuro non é unha proba de que non saben o futuro (Unger, 1968: 163- 164). En termos xerais, non vexo ningún motivo para negar que estes detectores teñan algún tipo de coñecemento. E nós, seres humanos, somos detectores.
Con todo, cando admito – como agora – hai un coñecemento deste tipo que non se deriva do razoamento ou descanso nel, non me concedou alí Non hai ningún tipo de coñecemento que non requira unha serie infinita de razóns que non se repiten. O que todos debemos notar é que o coñecemento do detector de tipo non é distintivo dos humanos adultos, ou polo menos non é o dos que buscamos ser axentes epistemicamente responsables que sofren as súas crenzas e que se propoñen para manter só os que merecen ser crese despois de ser examinado. Desde esta perspectiva, as crenzas non examinadas aínda non merecen ser crer. Tentamos ter boas razóns a favor das nosas crenzas. En palabras de Sosa:
Sen dúbida hai un sentido no que mesmo a porta dun supermercado “sabe” cando alguén se achega e un sistema de calefacción “ti coñecer “a que hora a temperatura dunha habitación supera un límite especificado. É o coñecemento “servo-mecánico”. E hai unha gran variedade de coñecementos animais, instintivos ou aprendidos, o que contribúe á supervivencia e floración nunha diversidade de formas e ambientes sorprendentemente ricos. Non obstante, o coñecemento humano atópase nun plano de complexidade superior, precisamente por mor da súa maior coherencia e comprensión e pola súa aptitude para satisfacer a curiosidade auto-reflexiva. O confiscilismo puro é cuestionable como unha epistemoloxía adecuada para tal coñecemento. (SOSA, 1991: 95)
A miña posición é que este tipo de coñecemento non se deriva do razoamento que parte das proposicións fundamentais, é dicir, das proposicións Iso, ou carecen de motivos que os apoian, tampouco son tales que non poden haber motivos que lles dan sustento. Usarei as expresións “coñecemento” ou “SABERC” para indicar que me refiro a este tipo de coñecemento. En vez diso, vou seguir usando o “coñecemento” como un termo máis inclusivo que engloba o coñecemento, así como o que podemos considerar como un simple coñecemento rudimentario (do tipo que é típico de cans, nenos, xitanos que din a fortuna, o señor. Truetemp e a maioría de nós a maior parte do tempo).
Unha noción clave aquí, por suposto, é a de “responsabilidade epistémica”. É unha noción normativa que non ten ningún recuncho. E así debería ser, xa que o problema do regreso ten que ver con que tipo de razoamento pode satisfacer as regras de responsabilidade epistemary. Explique en detalle a responsabilidade epistémica é algo que supera o alcance deste artigo, pero supoño que os axentes responsables episté-micolly son os que examinan as súas crenzas para determinar cal deles – se merecen ser conservadas.O que teño é que só o infinitista ten un concepto de razoamento que pode alcanzar ese obxectivo.
Esta tese non implica ningún voluntarismo doxástico, porque podería ser o caso de que simplemente non poida ser posible axustar As nosas crenzas así todas e só aquelas crenzas que consideramos dignas de crer, terminan crendo en vigor. Un axente epistémico responsable pretende crer a todos e só aquelas propostas que merecen ser crer. Non é necesario ter éxito.
O problema da devolución non é un enigma intelectual. É un problema práctico enfrontado polos axentes epistémicos responsables, a saber: como se organizarán os motivos para que teñamos un bo modelo para identificar as proposicións que merecen ser crer?
Proposición de xustificación e xustificación doxastic66
Cando dicimos que unha crenza está xustificada, poderiamos dicir dúas cousas moi distintas segundo a palabra “crenza” refírese a (1) o contido proposicional dun estado de crer, ou (2) referirse a o estado de crer. Así, cando dicimos que unha crenza dada: dicimos que a crenza de que está xustificada, podemos significar que (1) proposición, p, está xustificada ou (2) o estado de crer cuxo contido está xustificado.
Como a expresión “xustificación proposicional” implica, tal xustificación é unha propiedade epistémica de proposicións en lugar dunha propiedade dos estados crentes. Podemos dicir que unha proposición, H, é proposicionalmente xustificada no caso de só cando hai unha base epistemicamente adecuada para H que é accesible para que S que sexa, ou que é consciente de que hai tal base, ou que, se s cre que H, entón S crea que H nesa base. Pronto volveré á pregunta do que constitúe unha base epistémica adecuada. O Dr. John H. Watson, a diferenza de Sherlock Holmes, non cría en moitas proposicións que foron xustificadas para el, porque non era consciente das probas accesibles.
As crenzas, é dicir, os estados de crer , son os transportistas de xustificación doxástico. A crenza de que H é xustificada doxápasticamente no caso de cando e só cando s actúe epistemicamente responsables de crer que H. Supoño que a xustificación doxástica e non a mera xustificación proposicional: é a condición necesaria do coñecemento no “tradicional” conxunto CVJ **** de condicións necesarias (pero non o suficiente) para o coñecemento. En termos máis sinxelos, a crenza de que H é que H debe ser xustificada doxapasticamente para o sepac que H. Deste xeito, a pesar de adoptar unha verdadeira crenza cuxo contido está proposto xustificado e non había ningún elemento de xuízo que realmente refuta a xustificación proposicional, non sería seguido. Ten un coñecemento. As crenzas deben estar formadas para que sexan xustificadas de doxapasticamente. Por exemplo, polo menos nalgúns casos, a crenza debe ser adoptada polos motivos “correctos”. Que fai que unha proposición xustifique? E o que fai unha crenza xustificada?
será útil para analizar, moi brevemente, as tres respostas diferentes que estas preguntas dar fundamentists, coerentistas e infinitists.
Os tres conceptos de xustificación proposicional
fundamentais Hai moitas clases, pero o que os unifica é unha imaxe da xustificación proposicional. Existen algunhas proposicións de “proposicións básicas”: que están xustificadas, polo menos certo grao, pero non baixo outras propostas. De feito, unha das características das proposicións básicas é que teñen o que podemos chamar a unha “xustificación autónoma”. Na forma de motores inmóbiles, son xustificantes xustificados.
Estas expresións poden confundirse. O que non implica que o motor inmóbil non se mova ou que o xustificador non xustificado non ten xustificación. O motor sen movemento move outros obxectos, pero non se move outro. O xustificador xustificado xustifica outras propostas, pero non o xustifica outro (ou, dixo con maior cautela, hai polo menos unha parte da súa xustificación que non o recibe por outra proposición) .7 Xorde a xustificación: quen sabe como sabe – Nalgunhas proposicións básicas e transmítese a través da inferencia a outros que doutro xeito non estarían xustificadas. Destacou deliberadamente no que me parece a natureza misteriosa da xustificación proposicional autónoma xa que imaxina os fundamentos.8
Eles pensan (como todos pensamos) que as crenzas xustificadas son máis propensas a ser verdadeiras en virtude de estar xustificado.Noutras palabras, considérase que a xustificación conduce á verdade, aínda que na maioría dos casos non é unha garantía. Prima Facie, é comprensible que a xustificación sexa herdada (e, polo tanto, a probabilidade de ser verdadeira) a través de inferencias lexítimas. Se un está xustificado e é máis básico que B e a inferencia dun B é lexítimo, entón B está xustificado. De feito, a partir dun punto de vista fundamental, as inferencias lexítimas son precisamente aquelas que transmiten a verdade, xa sexa totalmente ou parcialmente, de proposicións máis básicas a menos básicas. Non obstante, por que debemos pensar que a xustificación autónoma leva á verdade? Este é o misterio ao que volveremos e – como espero demostrar – a propia propiedade de ser autónómiamente xustificada – no caso de que houbese algo así, é que impide que os fundamentos de autoestima sexan capaces de poñer en práctica o que eles predicar, mostrándose o tempo epistemicamente responsable.
Ademais desta dificultade que máis tarde abordará con algunha parada, paga a pena mencionar aquí, aínda que só sexa para reducir o dominio que o fundamentalismo exercía en A nosa concepción de proposición de xustificación: dous problemas xerais da visión fundamental da xustificación relacionada con isto. En primeiro lugar, moitas inferencias non conservan completamente a verdade, de xeito que canto máis unha proposta do básico se mova seguindo a secuencia inferencial, menos probable é verdade, a menos que se mesturan inferencias dedutivas, ou a coherencia (ou algunha outra epistemia propiedade) para restaurar a cantidade de xustificación proposicional que se perdeu en inferencias non deductivas. Parece que se ve algunha manobra ad hoc en perspectiva. En segundo lugar, como Willard Van Orman Quine e outros sustentados, parece que o resultado inevitable do fundamentalismo é unha forma de escepticismo, porque en aparencia non hai secuencias inferenciales correctas que pasan das afirmacións fundamentais a aquelas propostas que normalmente se consideran dentro do noso ámbito. Dito en condicións directas, o fundamentalismo parece darlle un crédito ao escepticismo académico, cartesiano ou habiano.9
Con todo, a imaxe fundamentalista de xustificación é a dominante e teremos que proporcionar a debida consideración no momento. Se non é capaz de aportar as bases para resolver o problema da retorno epistémica, a razón principal do seu dominio terá eliminado.
do coherentismo Hai dúas variedades: unha forma de transferencia e outra emerxente. 10 O primeiro – que ninguén sempre sostivo – ve a xustificación como propiedade dunha proposición que pode ser transferida a outra e despois outra, etc., chegando, a longo prazo, de novo ao comezo. Podes pensar nun conxunto de xogadores de baloncesto aliñados nun círculo e de tal xeito que cada un pasa a bóla á que segue unha e outra vez.
É importante notar que esta visión é unha imaxe parasitaria da imaxe fundamentarista de xustificación proposicional. Unha vez máis, de feito, a xustificación xorde dalgún xeito no círculo das proposicións e a través da inferencia transfírese dunha proposta a outra. Non é sorprendente, polo tanto, que Aristóteles, desenvolvendo a súa crítica á forma transferencial do coherentismo recentemente mencionado, foi servido do concepto fundamental de prioridade epistémica fixa entre proposicións. Podemos explotar a analoxía un pouco máis: a transferencia da bóla de baloncesto é fácil de entender, pero de que xeito apareceu: i hai o misterioso.
A segunda forma de coherentismo – a forma emerxente – é a distancia radicalmente do fundamentalismo, porque non considera que a xustificación proposicional é unha propiedade asignada a unha proposición e que pode ser transferida a outra. Pola contra, vai á xustificación como unha propiedade emerxente de tal forma que, cando un conxunto de propostas axústase a un determinado arranxo (é dicir, cando ten unha estrutura coherente), todos os membros do conxunto de proposicións están xustificadas. Os portadores de xustificación primarios son os conxuntos de proposicións e as proposicións individuais só se xustifican como parte do conxunto. Bonjour (1985) chama “coherentismo holístico” a esta forma de coherentismo.
A concepción infinita da xustificación proposicional distórtase con semellanza do fundamentalismo na medida en que asume que a xustificación dunha proposición, P, Emerxe cando o conxunto de razóns a favor de P non se repite ou ten fin. É dicir, o infinitismo non imaxina a xustificación como propiedade dunha proposición que pode ser trasladada a outra.Pola contra, considera que a xustificación proposicional de P emerxe cando e só cando hai un conxunto infinito de proposicións que non se repiten, que comeza con P, e é tal que cada proposta da serie proporciona unha base epistémica adecuada para o precedente. Así, presenta algunha semellanza coa postura coherenciante emerxente, porque a proposición está xustificada en virtude de pertencer a un conxunto de proposicións dalgún tipo. Distínguese do coherentismo emerxente, con todo, xa que conserva unha noción de prioridade epistémica. Neste sentido, mostra unha certa semellanza co fundamentalismo; Non obstante, como veremos pronto – o infinitismo non require que a prioridade epistémica sexa unha relación fixa entre proposicións.
Os tres conceptos de xustificación doxástico
A xustificación doxástica é parasítica da proposición de xustificación Como se dixo, a crenza de que P é xustificada doxapasticamente no caso de que e só se s actúe epistemicamente responsables de crer que p. No caso dun axente epistémico autoconsciente, é dicir, un axente que pon en práctica o que predica, o que é o que constitúe unha crenza epistémica adoptada de forma responsable, dependerá do que que ese axente pensa que é necesario para unha proposta está xustificado no seu caso.
Un fundamentament buscaría unha crenza cuxo contido proposicional, dicir P, ou (i) é unha proposta básica ou (ii) se p non é básica, entón si intentaría Ten algunha secuencia de razóns a favor de Q que remata en proposicións básicas. En xeral, os fundamentos irán aínda máis e requirirán que a crenza en P (CP) teña algún tipo de pedigree causal adecuado. Noutras palabras, eles van esixir que CP se basea causalmente noutras crenzas, e estas noutras … e que a primeira crenza da serie ten como contido unha proposición básica. Normalmente considérase que esta crenza básica, á súa vez, é causada por algún outro tipo de estado mental, por exemplo, unha percepción ou unha memoria (asumindo que un é un realista representativo) ou por algún estado non mental – por exemplo, un obxecto material (se alguén é realista directo).
Con todo, paréceme que este requisito causal pon o fundamentalismo nunha posición moi precaria, xa que podería simplemente resultar que as crenzas carecen do tipo de historia causal necesario. Supoña que ao avanzar na nosa comprensión do contido mental descubrimos que as causas reais das crenzas non seguen a secuencia de razóns que segundo os fundamentos son necesarios. Admitirían que invaliden a súa teoría? Dúdoo. Están comprometidos cun punto de vista sobre o que fai que a crenza xustifique doxásticamente, é dicir, o que é necesario para que un axente epistémico actúe de forma responsable. Polo tanto, o que parece crucial para a súa posición é que estamos xustificados dun xeito doxástico de crer unha proposta se e só se é básico, ou se podemos dar razóns da clase adecuada. E – no caso do fundamentalista, conduce ás crenzas básicas. Dicilo como David Hume faríao: se non podemos seguir unha suposta idea ata que chegue a unha impresión, debemos recoñecer que non é unha idea xenuína.
Coherentistas do tipo de transferencia manteríase que o CP está xustificado doxalmente só se podemos acomodar as nosas crenzas formando un círculo. É por iso que, por suposto, nunca ninguén asumiu tal posición. Cando me pregunto se teño boas razóns para crer que PY ofréceme a favor de P un conxunto de razóns nas que P está incluído, creo que todos dicimos que non estou actuando epistemicamente responsable.
Con todo, Debemos proceder con coidado neste momento para non xogar ao bebé xunto coa auga na bañeira. Certamente pode ser o caso de que, en ocasión, actúo epistémicamente responsable se, dando os motivos que teño que pensar que Jones posúe un Ford, inclúo que Jones posúe un coche. E noutras ocasións aconsello que Jones posúe un Ford como a razón pola que teño que pensar que Jones posúe un coche. O que non podo facer é discutir circularmente nunha mesma ocasión. A cuestión de que a proposición é “epistemicamente anterior” depende do que se está a discutir. En xeral, hai algúns pares de proposicións de tal xeito que podo ofrecer unión como un motivo a favor e cando o que está en cuestión é e, e podo ofrecer e como un motivo a favor de X cando é X o que está en cuestión .
Os fundamentos non poden ser tan flexibles.Por exemplo, supoñendo que consideran que unha proposición é básica como estou a ver de vermello, violarían a súa concepción da xustificación proposicional e, consecuentemente, da xustificación doxástica se me ofrecía que teño un obxecto de material vermello como a razón que eu ten que pensar que é certo que estou a ver vermello. Como entendía Aristóteles, hai unha orde fixa de prioridade epistémica entre as propostas requiridas polo fundamentalismo. Creo que este é un gran problema para o fundamento, ademais dos mencionados. Porque nalgunhas ocasións, aparentemente, podo considerar facilmente a pregunta “estou a ver vermello?” E o esgrimir teño ante min un obxecto de material vermello como un dos motivos que teño que pensar así, que o que vexo é vermello, en oposición “, digamos verde. Non obstante, non é posible agora profundar máis nesta dificultade, agás que a infinita concepción da xustificación proposicional e, polo tanto, da xustificación doxástica permite que o razoamento evade a necesidade de seguir esta secuencia fixa. Pode haber formas ríxidas de infinitismo, pero non é unha característica esencial desta postura.
Bonjour (1985 e Lehrer, 2000) describe o que un coherenciante emerxente consideraría como a forma en que unha crenza é física xustificado. En esencia, o que fará que un coherenciista consciente sexa para dar razóns para crer que unha determinada proposición forma parte dun conxunto de crenzas coherentes. Obter aviso de que non é unha boa objeción a esta forma de coherentismo para sinalar que calquera proposta dada, por exemplo, ea súa negación forma parte de conxuntos de proposición igualmente coherentes. O que importa aquí son as crenzas de S. Noutras palabras, non hai ningún antigo conxunto de proposicións coherentes que contén unha crenza que adoptou é suficiente para a crenza de S está xustificada doxábasticamente. Unha das miñas crenzas está xustificada doxply só para min se é consistente coas miñas outras crenzas.11
O infinitista considerará que a crenza de que p é xustificada doxApasticamente no caso de que Sen S foi determinado Motivos “suficientes” ao longo dunha secuencia de razóns que non teñen fin. S tería unha xustificación completa doxástica se se proporcionarán todas as razóns para esta secuencia. Pero, supoñendo que iso leva moito tempo para dar razóns, mesmo cando unha proposición pode ser completamente xustificado (se existe unha secuencia axeitada de motivos), non crenza podería ser xustificada doxatically. Ningún Nada está establecido absolutamente, pero desde que S é enfatizado no proceso de dar razóns a favor das súas crenzas, a xustificación para eles mellora: Non porque S se achegou ao final da tarefa, senón porque S contribuíu con máis razóns a favor de a túa crenza. Ata onde ten que ir a este proceso de proporcionar razóns, paréceme que é unha pregunta que se refire ás características pragmáticas do contexto epistémico, do mesmo xeito que están determinadas contextualmente a pregunta sobre que crenzas están a estar no tecido de xuízo ou aquel que pode considerarse como motivos.
Non é de estrañar que en moitos contextos poidamos deixar de dar razóns lexítimas cando conseguimos iso – polo menos nese momento – senten satisfeitos aqueles que investigan. Nalgún momento da nosa historia (é dicir, a mediados do século XX, cando Wittgenstein estaba escribindo o que máis tarde sería publicado co título de en certeza) considerouse que nunca estiven na Lúa era unha proposta inamovible, pero Foi fácil imaxinar unha situación na que se cambiaron as regras do “xogo” e as razóns foron necesarias a favor desta proposición. E – como xa se mencionou – Supoña que normalmente estamos satisfeitos cando o noso razoamento remóntase a unha proposta de forma sensorial / de aspecto, por exemplo, estou a ver vermello. Non sempre é un final adecuado, porque o que se debate podería ser, por exemplo, se recordo correctamente como parece vermello. Alguén podería dicir, quizais, o mal que creo que vexo vermello cando estou a ver verde. Estas dúbidas raramente son levantadas, pero ás veces veñen ao caso. De novo – e para introducir unha parafrima aquí – Normalmente creo que está establecido con firmeza absoluta que o meu nome é Peter Klein; Non obstante, é fácil imaxinar situacións nas que é pertinente proporcionar razóns a favor desta crenza. Polo tanto, paréceme que unha explicación da confusión do fundamentalista é que asumiu que o que é case sempre unha interrupción lexítima, na contribución de razóns, sempre constitúe unha interrupción lexítima.
Esta diferenza entre o infinitismo e as outras dúas formas de xustificación doxástica destaca unha tendencia non-dogmática que é inherente ao infinitismo.En efecto, o infinitista admite que o proceso de xustificación das súas crenzas non foi completado. Sempre hai un paso máis que pode ocorrer se non nos sentimos satisfeitos ao redor do momento en que paramos o progreso da investigación. Creo que isto merece ser avaliado máis que lamentar.
Pero déixeme correr para sinalar que a visión infinitética da xustificación doxástica non implica unha forma de escepticismo iterativo. Dixemos que se S Sabec, entón ten unha xustificación doxástica para crer que P, e posiblemente pareza que nunca podería saber que Sabec que nunca podería saber que hai unha secuencia infinita de razóns a favor de que non se repiten .. Non obstante, saber que hai tal secuencia, todo o que se require -ceteris Paribus- é que hai un camiño como este e que ten unha xustificación doxástica para crer que a secuencia existe.12 Non hai nada, en principio, iso Evita a xustificación de talxástica e, consecuentemente, que esta secuencia existe, a menos que, por suposto, que a secuencia non existe. Se isto ocorreu, entón non sería verdadeiro escepticismo iterativo, pero tamén sería o escepticismo directo, xa que S non podía saber que p.
progreso na aclaración do infinitismo e defensa do mesmo
O infinitismo subscribe unha visión da xustificación proposicional segundo a que unha proposición, P, está xustificada no caso de S se só se hai unha serie infinita de proposicións accesibles que non se repiten e que son como cada un Membro da serie, comezando con P, constitúe unha razón a favor de que precede inmediatamente. Tamén se subscriben, unha visión da xustificación doxástica de acordo co que unha crenza está xustificada doxásticamente no caso de S se só se está en vigor en atopar os motivos en que a proposición p está xustificada e o seu esforzo supera a mera satisfacción de Os requisitos determinados polo contexto.
Aínda que o infinitismo está comprometido con estas dúas posturas, non está coas respostas ás tres preguntas que seguen:
(i) crenzas que se ofrecen como razóns son unha causa doutras crenzas?
Hai algo que o fai crer que P, e hai algo que provoca que cree a proposición -Mál r- que é a razón pola que ten a favor de P, etcétera. E podería ser que tales causas sexan esas crenzas cuxo contido son os motivos en cuestión. Ademais, podería suceder que se a cadea causal foi viaxada ata alcanzar o primeiro estado mental dela, descubriuse que dixo que o primeiro estado mental non é unha crenza: podería ser unha percepción ou unha memoria. Noutras palabras, estou disposto a admitir unha especie de fundamentalismo naturalista sobre o que causa as crenzas, é dicir, que hai algunhas crenzas que non son causadas por outras crenzas. Non obstante, mesmo cando as causas das crenzas eran finitas, non se finita os motivos que apoian as nosas crenzas.
Este non é un problema trivial, porque me parece que hai unha grave confusión no Núcleo dunha gran parte da epistemoloxía fundamental, quizais a partir dos argumentos que lle dá Aristóteles na segunda análise. Segundo a miña interpretación dalgúns pasajes, argumenta que, se da manifestación, hai algúns coñecementos, hai outros que non resultan da manifestación. Creo que o “resultado” en cuestión debe ser un resultado “causal” para que teña un poder coercitivo o motivo polo que aristotheres existe ao seu favor e que di: Dado que a acción de Infer consome un tempo e que “é imposible viaxar o infinito “, entón (tendo en conta que só vivimos por un tempo finito) continúa que, se hai algún coñecemento que sexa causalmente desde a inferencia, debe haber algún coñecemento que non sexa un resultado causal .13 é seguido é que, se tivésemos un know-how que foi un resultado causal da inferencia, entón hai unha proposta de bo aspecto a favor de que non hai ningunha razón accesible ou que a responsabilidade epistémica non requira que descubrimos ás veces .. Noutras palabras, a cadea causal podería ter un principio, pero non se segue que o descubrimento de razóns a favor das nosas crenzas ten que parar. Isto é así mesmo cando as razóns descubertas son consideradas efectivas como causas efectivas.Porque, se non se descubren novos motivos a favor da crenza inicial (é dicir, daquela crenza por que os motivos son necesarios cos que comezou a procura por motivos) e se S é un axente epistémico responsable, podería acontecer que o A crenza inicial (I) desapareceu, ou que (II) viu o seu contido, ou (III) sufriu un cambio no grao de confianza que se deposita nel.
(ii) Que é o que fai unha proposta unha razón a favor doutro?
Unha explicación completa da xustificación proposicional sempre requirirá a Delineación das condicións en que unha proposición pode funcionar como unha razón a favor doutra. Aínda que os fundamentos argumentan que hai proposicións básicas cuxa xustificación non depende doutro, aínda así (xa que teñen que ter en conta o coñecemento non básico) deberían explicar o que fai unha boa razón a favor doutro. Tamén me parece claro que as dúas formas de coherentismo teñen que afrontar este problema. Do mesmo xeito, os infinitistas deben dicir que unha proposta debe ser unha razón a favor doutra.
Hai moitas explicacións posibles. Por exemplo, P é un motivo para Q, si e só se:
1. Se P é probable, entón Q é probable, e se P non é probable, entón non é probable; ou
2. A longo prazo, a comunidade epistémica relevante acepta P como unha razón a favor de Q; ou
3. Un individuo epistemicamente virtuoso ofrece P como unha razón a favor de Q; ou
4. Crea que Q con base en P está de acordo cos compromisos epistémicos máis básicos; ou
5. Se eu fose certo, sería certo, e se P non era certo, non sería certo.
Non pretendo que a lista sexa exhaustivo. A pregunta é que (1) o que me fai un motivo a favor de Q é un tema que debe ser analizado en calquera explicación da xustificación proposicional e (2) o infinitismo pode ser ensinado que resulta ser a mellor proposta establecida que Todos eles son compatibles cos compromisos do infinitismo.
(iii) Que fai unha proposta accesible a S?
Unha noción clave de que o infinitista está servido para configurar a súa visión da xustificación proposicional é que debe ser accesible para S, unha serie infinita de proposicións que non se repiten. Como antes, dixo, pode parecer que este requisito conduce ao escepticismo, porque pode parecer imposible satisfarelo. Despois de todo, temos mentes finitas, pero aínda poden ter provisións de tal forma que, se consideraban unha proposta, que podería ser considerada antes ou non, crería.
Esta é unha indicación importante porque Axuda a aclarar a noción de coñecemento, que se atopa no núcleo da demanda que o infinitista suscita a xustificación doxástica, é dicir, que somos capaces de producir motivos a favor das nosas crenzas. A pregunta non é saber o que causa as nosas crenzas, pero se podemos dar razóns a favor deles.
Supoñamos que creo que Helena é a capital de Montana. Por suposto, podería ocorrer que só o le. Ou quizais acaba de ser unha persoa de confianza. Nestes casos, a razón é facilmente accesible. Non teño que esforzarse por atopar a razón. Pero supoña que, polo menos por un momento, non podo mencionar as miñas razóns. Non obstante, podería haber un proceso fiable que foi o causal responsable da miña crenza e, nalgún sentido perfectamente aceptable de “coñecemento” – como foi concedido ao principio “, sei que Helena é a capital de Montana. Pero ningún secto que Helena é a capital de Montana, a menos que haxa algúns motivos a favor desta crenza que son accesibles para min.
Como é accesible debería ser? Se eles son accesibles cómodamente, é dicir, que a través do puro reflexión atento, Ceteris Paribus, s vai producir-los? Noutras palabras, para ser accesible, se unha proposición formar parte ou ser unha implicación do contido das crenzas actuais de S? Este é un requisito bastante forte e, mesmo cando é posible imaxinar infinitistas como este, tan difícil de agradar, o infinitismo non asume ese compromiso. O infinitismo podería argumentar que unha proposición, P, é accesible por só no caso de que ten un modo epistemicamente creíble de crer que P, dadas as prácticas epistémicas actuais de S.14 As proposicións accesibles para S son como diñeiro na conta de S-Banking a Que pode acceder se ten un medio legal para eliminar-lo, mesmo cando S non se fai consciente de que o diñeiro está alí ou non sucede a eliminar-lo.
Por exemplo, supoña que as prácticas epistémicas de s son tales que son a revisión das listas de cidades de capital no Almanac global se fose necesario para cumprir os parámetros determinados polo contexto. Supoña que dixo que a fonte autorizada establece Helena como a capital do estado de Montana. Esta concepción liberal de accesibilidade consideraría que pode ter acceso á proposición. Almanac é unha fonte fiable e os estados Helena como capital do Estado. Quizais a condición de confort é adecuada para o coñecemento a priori e a posición liberal é relevante para as secuelas. A cousa crucial aquí é que nada parece evitar un conxunto infinito de proposicións accesibles a unha mente finita.
En resumo, creo que podemos deixar de lado sen ningún risco a objeción da mente finita. Non temos que pasar por unha infinidade de pasos na secuencia infinita. A secuencia só ten que existir, e temos que facer unha xira sempre que o contexto requira.
O infinitismo é a única opción que pode resolver o problema de devolución
Espero que teña Xa se queda claro como o infinitismo, en oposición ao fundamentalismo eo coherentismo, caracterizaría a xustificación da proposta e a xustificación doxástica. Agora é o momento de presentar o meu argumento a favor da afirmación de que o infinitismo é a única concepción á man capaz de resolver o problema de retorno.
Xa vimos que hai tres posibles solucións: fundamentalismo, coherentismo e infinitismo. Os pasos restantes do argumento deben demostrar que ningún (1) fundamentalismo nin (2) coherentismo ofrecer aos seus defensores un recurso para resolver o problema de retorno e que, polo tanto, o infinitismo é a única solución posible que permanece. Despois de presentar este argumento, examinaré o antigo rumor falso de que o infinitismo propón un proceso de xustificación que carece de “principio”.
(1) Fundamento non dá os seus adeptos un medio para resolver o problema de retorno.15 Para observalo, lembre que o problema é atopar unha forma de ser epistemicamente responsable ao crer unha proposición. Imaxina un diálogo (polo que foi un diálogo de Sotto VOCE), onde podemos chamar aos personaxes de Fred o fundamentalista e Sally Skeptica. Fred comeza a afirmar algo, digamos, e Sally pregunta por que pensas p. Fred expresa a súa razón, din R. As cousas continúan así por un tempo, pero nalgún momento Fred ofrece o que considera que é unha razón básica, digamos b. Sally pide a Fred cales son as súas razóns a favor de b. Fred, no seu carácter como fundamentalista, responde que non pode acceder a ningún motivo a favor de Bo-con máis cautela – que non hai razón accesible a favor de b porque B é propositada xustificada, polo menos en certo grao, pero non en virtude destes motivos a favor dela. En consecuencia, “el di:” Non necesita dar razóns para ser un axente epistémico responsable. Ata entón, as razóns poderían ser ordenadas e os axentes responsables buscáronos. Pero argumenta que as cousas cambian unha vez que chegamos ao nivel básico.
Esperábase que a voz ás veces tranquila da responsabilidade epistémica falará forte e dixo que Fred: “Fred, isto é misterioso; el Parece arbitrario. Que che fai pensar que está permitido para parar en B cando xa estás moi volvendo a buscar razóns? ” Sally podería dicir o mesmo (aínda que é demasiado diplomática). Non obstante, Fred repara sobre o problema. Sería misterioso para parar en B, a menos que, por suposto, que Fred pensa que B ten algunha propiedade -Eldo-en virtude de que B é proposto xustificado pero non por outra proposición.16 Fred pensa por un momento que b si posúe tales bens e así o afirma. De feito, Fred podería apelar a varias propiedades deste tipo. Por exemplo, F podería corresponder á propiedade de ser unha información sensorial de primeira persoa; ou a calidade de ser clara e diferente; Ou quizais o atributo de ser unha proposta firmemente establecida no xogo de idioma Fred. Escolla a propiedade que quere, f, que demArma as proposicións básicas e non básicas.
Sally (ou a voz interna de Fred) pode admitir que B posúe F, pero agora pide a Fred para considerar esta pregunta : É probable que as proposicións que teñan son verdadeiras? Para Fred hai só tres respostas posibles, se continúa comportándose como un axente epistémico responsable que trata de preservar só aquelas crenzas que merecen ser preservadas. Por suposto, podería aburrirse ou presentar o que está chegando e fuxindo, quedando sen un diálogo platónico.O contexto é tal que se Fred está interesado en manter as crenzas xustificadas doxásticamente, estas son as súas posibles respostas: 17
1. Non é probable que sexan verdadeiras as proposicións que teñen f.
2. É probable que as proposicións que teñan son verdadeiras, xa que non o son.
3. É probable que as proposicións que teñan f.
están inclinados por opción 1 ou por 2, debe recoñecer que B non é un fundamento adecuado que pode Sostén toda a túa visión do mundo. Pensou que P era certo porque R era certo. E -Ever un pouco de cousas, creo que r é certo porque B é certo. Tamén pensas que tes dereito a deter a túa busca por razóns a favor de b porque B posúe F. Non obstante, se pensas que f é tal que non é probable que B sexa certo, ou que as probabilidades de que B sexa falso Son tantos como hai que ser verdadeiro, entón non debería notar que non cres que B de xeito epistemicamente responsable. Quizais isto sexa básico e quizais sexa porque ten unha f. Pero ten que ser dado que, a menos que o feito de posuír f é probable que sexa verdadeiro, continúa crendo que ao usar B como base para todas as súas outras crenzas é a alta irresponsabilidade epistémica.
Así, para ser epistémicamente responsable cando o apoio por calquera proposta dependendo de B, a única opción de Fred é supoñer que as propostas son susceptibles de ser verdadeiras que posúen F. pero despois O regreso continúa, porque Fred descubriu un motivo moi forte para pensar que B é certo, é dicir, que B ten e que é probable que sexa verdadeira as propostas que teñen F. Polo tanto, aínda que o fundamentalismo podería ser a correcta visión da xustificación proposicional , non pode proporcionar unha base para que Fred resolva o problema de retorno, é dicir, o problema de facer que as crenzas sexan xustificadas doxicamente. Para resolver este problema ten que desfacerse do fundamentalismo.
Como xa se mencionou, o principal argumento que se presentou a favor do fundamentalismo é que pode resolver o problema de retorno; Pero acabamos de ver que, se Fred vai ser epistémicamente responsable ao adoptar as súas crenzas, terá que ofrecer un motivo para pensar que B é certo. Noutras palabras, non pode ser un axente epistemicamente responsable e ao mesmo tempo poñer en práctica o que predica.
Para salientar o anterior, supoñen que Fred é un “fundamentista o mércores”: creo que Calquera crenza que adquire o mércores é básica. Polo tanto, unha vez que está feito de algunha crenza, “digamos que o número de estrelas é parella, que é unha crenza que adquiriu un mércores, deixa de dar razóns e explica Sally (ou máis ben a súa incrédula a súa voz). Dentro) que a proposta O número de estrelas é unha parella é básica e non require ningún motivo ao seu favor. Sally pediría a Fred se pensa que a probabilidade das propostas do mércores é maior que a probabilidade de que non sexan, e Fred ten que darlle a única resposta a un axente epistemicamente responsable. Terá que dicir: “De feito, é probable que as crenzas dos mércores, en oposición”, digamos aos xoves, ser verdadeiros “. Parece parvo, non é?
Puxen este exemplo só para enfatizar o feito de que non haberá ninguén que asumise unha postura tan fundamental, porque ninguén pensaría que é probable que as proposicións O mércores é certo en virtude de ser proposicións os mércores. Pola contra, todas as exposicións asistentes da postura fundamental sobre a xustificación proposta propoñen propiedades deseñadas para liderar a verdade. Como nós, os fundamentos queren ser axentes epistémicos responsables! Eles elixen propiedades F que levan á verdade e, polo tanto, dun xeito implícito, eles expoñen por que pensan que as chamadas proposicións básicas son certas. En resumo, calquera versión sólida do chamado fundamentalismo ten que proporcionar os seus motivos por razóns para pensar que as proposicións básicas son verdadeiras.
(2) o coherentismo non está en condicións de dar aos seus adeptos un medio para resolver o problema de retorno. Paréceme que ninguén defendería o enfoque da transferencia, xa que aproba explícitamente o razonamiento circular. Non é nada fácil dicir que o razoamento circular consiste, pero supoño que unha das aspiracións deste enfoque é explicar por que o razoamento circular non pode dar lugar a crenzas xustificadas doxásticamente.
por outro man “e como outros xa sinalaron -, a forma emerxente de coherentismo non é máis que un fundamentalismo nun só paso (Sosa, 1980).Todas as proposicións do conxunto coherente están xustificadas no caso de que son membros dun conxunto coherente de proposicións, que son o contido de S. As crenzas neste caso, a propiedade F é simplemente a de ser membro de tal conxunto de proposicións coherentes. E agora podes volver formular o trilem que enfronta o fundamento: é probable que os conxuntos de proposición coherentes conteñan verdadeiros membros? É fácil ver o que segue.
En resumo, a única solución que está de pé para o problema de retorno é o infinitismo. Na miña opinión, debería ser evidente que o infinitista autoconsciente defenderá a afirmación de que é probable que sexa verdadeira as proposicións de posesión de F. simplemente gardará a afirmación de que son básicos. En xeral, as proposicións así as chamadas básicas poden constituír unha razón a favor de que, dadas as condicións establecidas polo contexto, non se necesitan máis razóns; Non obstante, cando se esixe, un axente epistémico responsable tratará de atopar razóns para pensar que as proposicións básicas son certas.
Unha última objeción ao infinitismo
pero é un infinitismo realmente unha boa solución ? Quizais non o sexa.
Xa examinamos unha das obxeccións máis comúns (a saber, a objeción da mente finita) e explicar como un conxunto de proposicións infinitas pode ser accesible para a nosa mente e de que xeito É posible xustificar a doxapasticamente unha crenza ao nivel que se require incluso cando nunca estea completamente xustificado. Gustaríame concluír considerando a chamada “falta de principio” que se mencionou anteriormente.18 A objeción é esta: non pode ocorrer que toda a xustificación proposicional transmítese dunha proposta a outra. Do mesmo xeito que ocorre no caso de inmobles, que a propiedade pode ser transferida, antes, debería haber alguén cuxa posesión fose establecida; Do mesmo xeito, debe haber algún xeito de xustificar unha proposta para a que a transferencia non é necesaria.
Non é difícil atopar a resposta a esta objeción. É evidente – creo que a objeción presupón unha idea fundamental da xustificación proposicional. Os fundamentos ven a xustificación proposicional como unha calidade que algunhas proposicións posúen de forma autónoma, a calidade que pode ser trasladada a través da inferencia a outras propostas, do mesmo xeito que o inmobiliario pode ser transferido dun propietario a outro xa que se estableceu que inicialmente o primeiro era o auténtico propietario. Non obstante, o infinitista, por suposto, así como o coherenciado emerxente, non se subscribe a esta idea de xustificación proposicional. Como vimos, o infinitista concibe a xustificación proposicional dunha proposición como algo que xorde cando un infinito conxunto de proposicións que non se repiten e que a función pode acceder a razóns. Non se require ningún principio, porque a xustificación proposicional non é unha propiedade que pode ser transferida dunha proposta a outra.
Agora, é a práctica efectiva de xustificar as crenzas? Por suposto. Os seres humanos cansos, temos que comer, están satisfeitos cos que preguntan, morremos. Non obstante, aínda que na práctica chegará ao seu fin, se non houbese un novo motivo ao noso alcance que nas circunstancias da investigación requiríase, entón a proposta coa que comezamos non estaría xustificada e a nosa crenza orixinal perdería a Xustificación doxástica que gañara no proceso de proporcionar razóns.
Recoñecementos
Gustaríame agradecer a Anne Ashbaugh, Michael Bergmann, Tito Flores, Brian McLaughlin e Ernest Sosa para os distintos útiles Discusións en torno aos temas abordados neste artigo.
Bibliografía
Alston, William P. (1989), xustificación epistémica, Ithaca, Estados Unidos, Cornell University Press.
Audi, Robert (1993), a estrutura da xustificación, Nova York, Estados Unidos, a Universidade de Cambridge Press.
Barnes, Jonathan (1995), as obras completas de Aristóteles, Princeton, Estados Unidos, Princeton University Press.
Bonjour, Laurence (1985), a estrutura do coñecemento empírico, Cambridge, Estados Unidos, Harvard University Press.
Bonjour, Laurence (1993), “Unha crítica do fundador”, en Louis Pojman (comp.), a teoría do coñecemento, Belmont, Estados Unidos, Wadsworth, PP. 214-226.
Firth, Roderick (1978), “son conceptos epistémicos que son redável con conceptos éticos?”, En Alvin Goldman e Jaegwon Kim (comps), valores e morales, Dordrecht, Holanda, Didel, Pp. 215-229.
Klein, Peter (1983), “Real Knowledge”, Synthese, Vol. 55, non. 2, pp. 143-164.
Klein, Peter (1999), “O coñecemento humano ea infinita regress de razóns”, perspectivas filosóficas, vol. 13, pp. 297-325.
Klein, Peter (2002), “escepticismo”, en Paul Moser (comp.), O manual de Oxford de Epistemoloxía, Oxford, Reino Unido, Oxford University Press, p. 336.
Klein, Peter (2003), “Cando Infinite regresas non son viciosas”, filosofía e investigación fenomenolóxica, vol. 66, núm. 3, pp. 718-729.
Klein, Peter (2004A), “Non hai ningunha razón para ser un escéptico académico”, en Steven Luper (ed.), Coñecemento esencial, Nueva York, Estacións Unidos, Editores Longman, PP. 299 -309.
Klein, Peter (2004b), “O que está mal co fundacionalismo é que non pode resolver o problema de regresión epistémica”, a filosofía e a investigación fenomenolóxica, vol. 68, núm. 1, pp. 166-171.
Klein, Peter (2005), “escepticismo”, Enciclopedia de filosofía
Klein, Peter (2005A), “O infinitismo é a única solución para o problema de regresión epistémica”, en Matthias Steup (Comp.), Debates Contemporáneos en Filosofía, Oxford, Reino Unido, Blackwell, PP 131- 140.
Klein, Peter (2005b), “resposta a Ginet”, en Matthias Steup ( Comp.), Debates Contemporáneos en Filosofía, Oxford, Reino Unido, Blackwell, PP 149-152.
Lehrer, Keith (2000), Teoría do coñecemento, Boulder, Estacións Unidos, Westview Press.
McKeon, Richard (ed.) (1941), as obras básicas de Aristóteles, Nueva York, Estacións Unidas, Random House.
Moore, George Edward (1959), “Proba do mundo externo”, en papeis filosóficos, Londres / Nueva York, Reino Unido / Estacións Unidos, The MacMillan Co., pp. 147-170.
Sexto Empirico (1993), contornos do Pyrrhonism, Londres, Reino Unido, William Heinemann. Sosa, Ernest (1980), “The Raft and the Pyramid”, estudos do Midwest en Filosofía, Vol. 5, pp. 3-25.
Sosa, Ernest (1991), Coñecemento en perspectiva, Cambridge, Reino Unido, Cambridge University Press.
Sosa, Ernest (1997), “Coñecemento reflexivo nos mellores círculos”, Journal of Philosophy, Vol. XCIV, pp.410-430.
Unger, Peter (1968), “unha análise de coñecemento de feito”, Journal of Philosophy, Vol. 65, núm. 6, pp. 157-170.
NOTAS
* Traducción de Jorge Issa González. Publicado orixinais en estudos filosóficos, vol. 134, núm. 1, primavera, 2007, pp. 1-17, un quienes agradecemos encarecidamente o permiso para publicar esta versión en español.
** por motivos que o propio autor aclara en la nota 2 de este artilo, preferi traducir las citas de Aristóteles basándome en el texto inglés de McKeon, aun Cuando adquirir tener a la vista la muy reconocida Traducción inglesa de Oxford (Revisada por Jonathan Barnes) y seguir, en lo Posible, Sendas versiones españolas hechas Directamente del Griego y que fillo , en El Caso dos Analíticos Segundos, La de Miguel Candel Sanmartín (1995) Y, en El Caso de la Metafísica, La De Tomás Calvo Martínez (2000).
*** este apellido inventado por Lehrer es un apócope de la frase “temperatura correcta” expresada en inglés.
**** CREEZIA VERDADERA Y JUSTIFADADA.
1 TODAS LAS CITAS DE ARISTÓTELES ESTÁN TOMADAS DE RICHARD MCKEON (1941).
2 estoy atribuyendo A Aristóteles , en Este pasaje, a opinión de que lo que causalmente producen nuestro conocimiento es El hecho de inferir unha conclusión a partir de una premisa y que o proceso da inferencia no Puede Ser Infinitamente Largo. Pienso, Además, que é unha lectura probablemente correcta de eses pasajes, en especial a la luz de lo que dados en 72ª 30: “Así, pues, dado que las premisas primeras son la causa de nuestro conocimiento -es decir, de nuestra CERTEZA-, SEIGUE QUE LAS CONOCEMOS MEJOR QUE A SUS CONSECUENCIAS -ESTO ES, QUE TENEMOS CERTEZA DE AQUÉLLAS QUE DE ESTAS- precisamente Porque NUESTRO CONOCIMIENTO DE LAS ÚTIMAS ES EFACO DE NUESTRO CONOCIMIENTO DE LAS ESTÁCIAS ES EFACO DE NUESTRO CONOCIMIENTO DE LAS ESTÁ DE PRECISAMENTO ES EFACO DE NUESTRO CONOCIMIENTO DE LAS ÚTIMAS ES EFACO DE NUESTRO CONOCIMIENTO DE LAS ÚLTIMAS ES EFACO DE NUESTRO CONOCIMIENTO DE LAS ESTRISAS ES EFACO DE NUESTRO CONOCIMIENTO DE LAS PREMISAS “. Aparentemente hay bases para suponer que lo que aquí tiene en mente es el modo en que se forman las creencias (o lo que é llama “certezas”). Sen obstante, Anne Ashbaugh Me Ha Señalado Que, en Otros Pasajes de Los Analíticos Segundos (82A 21), Consigna Lo que Parece SER UNA RATÓN ENTERENTE DISTINTA PARA PENSAR QUE LAS Demostraciones NO SE PUEDEN PROLONTAR INFINITIENTE, Y ESTA TIENE QUE VER PRECIO Concepción da Demostración, la cuual Exige La Presencia de un Término Medio Que Vincule Al Sujeto con el predicado en un SILOGISMO. Su posición é que non hai puede haber unha cantidad infinita de términos medios.
la cuestión Aquí -pienso yo- es por qué aristóteles cree que non puede haber una cantidad infinita de términos medios. SI La Razón ES QUE, DE HABER UNA INFINIDAD DE ELLOS, A Demostración Sería imposible, xa que demostrar implicou, LO CUAL LLEVA TIEMPO, entenzas en Estos Pasajes Serían consistentes con La Interpretación Que estoy Haciendo.Doutra banda, aparentemente nos capítulos 19-22, supón que o motivo diso está relacionado coa súa visión da definición e co papel que xoga nas manifestacións. Adicionalmente, paréceme que hai diferenzas significativas en partes cruciais entre a tradución de McKeon (1941) e a de Barnes (1995). Compare a tradución que fai que Barnes of 72A 30 co de McKeon (que aparece antes nesta mesma nota). Barnes escribe: “Por iso, se o noso coñecemento e a nosa certeza son debido ás primeiras cousas, temos un mellor coñecemento e maior certeza deles xa que deben saber e ter certeza do posterior”. Agora é moito menos sólido a lectura causante deste paso que estaba dando á versión Mckeon.
En calquera caso, creo que a visión máis contemporánea separa a objeción que se refire á mente finita diso Que fala sobre a falta dun principio. Espero que quede claro que o primeiro ten que ver coa nosa suposta incapacidade de xustificar unha crenza de doxapásticamente. En definitiva, unha crenza nunca podería ser xustificada se isto require levar a cabo unha cantidade infinita de inferencias. O último ten que ver coa forma en que se suscita a xustificación das proposicións. En resumo, pode que non sexa que a xustificación proposicional sexa sempre presentada coma se fose transferida dunha proposta a outra.
3 Aristóteles cren que hai un sentido particular no que unha proposta pode estar no mesmo tempo antes e despois de si mesmo, pero -i estou interpretándoo correctamente: é un sentido irrelevante para os nosos propósitos. Como entendo, el pensa que unha proposición pode ser anterior para nós no sentido de que podemos aprender primeiro, pero non antes nun sentido plano: o sentido en que algo é epistemicamente anterior nunha manifestación se nos apoiamos nos primeiros principios ou no que el chama “instalacións inmediatas” (72b 18). O exemplo que dá é a indución. Creo que significa que podemos saber que Socrates é un home e que Socrates é mortal, antes de alcanzar o coñecemento de que todos os homes son mortíferos, pero, dando unha manifestación que Socrates é mortal, o xeito correcto de comezar é con todos Os homes son mortais.
4 Púxenme entre parénteses “en aparencia” xa que quero deixar abrir a posibilidade de que a posición correcta sexa escepticismo. Non obstante, aquí vou evitar o recurso aos parénteses, simplemente para facilitar a expresión. O lector pode engadilos a todas as miñas afirmacións sobre a natureza e / ou a gama de coñecemento.
5 ver, por exemplo, a análise realizada por George Edgard Moore (1959: 149) do seu coñecemento das cousas como “Hai unha man aquí.” El ten que sabe esas cousas, pero non podía “dicir que todas as probas están dispoñibles.”
6 Polo que sei, esta distinción foi introducida por primeira vez por Roderick Firth (1978).
7 analoxía entre a xustificación eo movemento estarían frustrados se había só un motor inmóbil, porque os fundamentos non teñen que comprometerse coa tese de que só hai unha proposta básica ou que o grao de xustificación posúe Isto non pode ser aumentado polas súas relacións con outros. En termos máis simples, podería aumentar o grao de xustificación dunha proposta autónuamente xustificada se se poden ofrecer razóns a favor dela. E, con todo, seguiría mantendo a súa xustificación autónoma a algún grao.
8 Esta observación non é a miña autoría orixinal. Vexa Bonjour, 1993: 218.
9 Argumentou que a concepción fundamental tradicional de xustificación non necesita esas posicións escépticas. Vexa Klein, 2002, 2004a, 2004b e 2005.
10 Unha vez máis, estou en débeda con outras persoas polo deseño desta distinción. Ver, por exemplo, Bonjour, 1985 e Sosa, 1980.
11 Esta condición é aparentemente demasiado forte, porque ás veces parece que debemos preservar as crenzas que non son coherentes con outros (por exemplo, resultados experimentais negativos Cando se contratou unha teoría que xa alcanzou un alto grao de confirmación). Pero ese non é o meu problema. Correspóndelle ao emerxente coherenciante explicar que crenzas incoherentes merecen preservar.
12 O matiz ceteris paribus é unha estratagema para evitar o problema de Edmund Gettier.
13 Supra Note 2 .
14 Ademais, parece que é adecuado para criar que incluso pode desenvolver novos conceptos cando está a buscar razóns. Non obstante, unha análise desta idea levaranos demasiado.
15 O argumento que se presenta aquí é similar en moitos aspectos que se atopan en Bonjour, 1985.
16 Recordemos que o fundamental pensa que a xustificación da proposta xorde nalgunhas proposicións a través da transmisión, pero noutros sen o concurso destes. O infinitista eo coherenciista non aceptan esta opinión (pero agora estamos tratando de ser xustos co fundamental).
17 Alternativamente, hai outro grupo de tres respostas que Fred podería dar e que ten o mesmo Consecuencias que aquel que se atribúe ao texto: 1. * O rexeitamento que probablemente sexa verdadeira as propostas que posúen F. 2. * Rexeito a admitir que as proposicións posúen que posúen F. 3. * Creo que é probable que sexa certo As proposicións que teñen F. Creo que non hai diferenza esencial entre estas respostas e as que se rexistran no texto principal, xa que (por razóns que se mencionan alí) só 3 * satisfai as condicións en que se cre epistemicamente responsable e 3 * Xunto coa afirmación de que B posúe F proporciona unha base para que creo que B é certo.
18 Hai outra objeción relativamente común, é dicir, a objeción de tipo reductoria que calquera proposición est. ARIA xustificada no caso de s, xa que hai unha serie infinita de proposicións que se poden construír para cada proposta. Intento dar unha resposta a esta objeción e outros nas miñas publicacións de 2003, 2004A, 2004b, 2005A e 2005b.