logo
juan rivera palomino1
Amazon pensou:
sobre a natureza, a sociedade e o home
Queremos comezar este artigo co pensamento dun nativo da selva recollida pola caap: “Hai Nada máis o noso, que os nosos ríos, a nosa selva, a nosa forma de ser “.
Así como os homes das comunidades campesiñas da Sierra conciben o mundo centrado na Terra, os indígenas das comunidades de cocamilla, Cocama, Ashaninka, Machiguenga, Huitotos, etc., o conciben enfocado no territorio, no bosque, como un composto enteiro e interrelacionado por elementos como ríos, lagoas, animais, plantas, territorios sen límites, os seus costumes, mitos, lendas e a súa relixiosidade, cos seus deuses e espíritos.
Eles pensan que a natureza é unha entidade coa que é necesario establecer relacións harmoniosas, equilibracións e non dominación que conduce a alterar ou transcribir, nas formas destrutivas dos serranos, as misións relixiosas, os empresarios, os gobernos ou o mercantilista e autoritario Estado.
A natureza non é externa e contraria ao conxunto de relacións sociais que os nativos establecen, senón algo relacionado estreitamente coa súa vida biolóxica e social. Non hai ningunha razón, unha relación de oposición, instrumentación e dominación entre a natureza ea sociedade, ou entre a natureza eo home, como a que ocorre na cultura industrial industrial e pensado como postindustrial. Así, por exemplo, no pensamento do Asháninka, non hai dicotomía entre a natureza ea sociedade. Ser e xustificación da súa existencia é o territorio cuxa unidade fundamental é o bosque. Para eles só habería sociedade, na medida en que a natureza foi incorporada e humanizada a través das míticas relacións sociais2.
Metodoloxicamente illante dos factores que alteraron ou transmiten a natureza e a cultura amazónica, pódese afirmar que a súa economía baseouse na agricultura, a horticultura, a recollida, a caza, a pesca. A actividade agrícola é diversa, en relación con frotar, queimar e caer. Esta actividade divídese en tantas partes e momentos como intervencións ou accións, home e mulleres.
Isto non se entende se non temos en conta a súa concepción da propiedade, que non se entende no sentido occidental. A propiedade da terra ou do territorio, non ten a dirección da propiedade privada individual ou familiar. Transcende os sentidos individualistas e familiares da propiedade. Pense que o territorio é gratuíto, sen límites, non é propiedade de ninguén, porque ninguén ten dereito a apropiarse que é todo o mundo. Non cren en delimitacións territoriais para fins agrícolas. Por iso, tamén se entende por que non coincidiron coas delimitacións territoriais e agrícolas que foron feitas como resultado da aplicación da Lei de Comunidades nativas durante o goberno de Juan Velasco Alvarado.
concibir traballo como un Relación destinada a producir bens e servizos que serven principalmente para a súa subsistencia e tamén para o comercio se está por riba do excedente. Esta actividade non se mide e os valores só polos produtos senón tamén polos procesos, é dicir, ao longo do conxunto de actividades realizadas para chegar aos produtos.
Tamén é necesario mencionar o feito de que non conciben traballo como unha mercadoría suxeita ás leis do mercado laboral, a diferenza dos colonos occidentais que conciben territorio, territorio e traballo como suxeito a valor de uso e do intercambio valor. O obxectivo económico dos colonos é gañar cartos, establecer patróns de acumulación capitalista que superen a satisfacción das necesidades básicas da sociedade como a alimentación, a nutrición, a saúde, o traballo humano, o sentido humanista de vida económica e social.
pensamento amazónico sobre a natureza
Como xa dixo, o home de Amazon concibe a realidade como unha totalidade integrada Por natureza, sociedade, cultura, economía e relixiosidade. Non establece separacións ou rupturas dicotómicas de tipo ontolóxico e gnosológico que establece o pensamento occidental, a separación que agrava o pensamento económico do tribunal neoliberal.
O centro fundamental da natureza é o territorio que se expresa específicamente no bosque , composto de auga, flora, fauna, terra, aire.O ser que determina e xustifica a existencia do home amazónico é gratuíto, usufruted e colectivamente territorio.
Os principios fundamentais que regulan o pensamento amazónico na natureza son os seguintes: totalidade, unidade, diversidade, movemento e integridade. Principios que inclúen a sociedade. “Os pobos indíxenas e os seus territorios pertencen, son inseparables”, dixo o Presidente de Colombia Virgilio Boat, en Putumayo, en 1988.
“A noción de territorio indíxena é un concepto que intenta achegarse a definir a realidade milenaria de relación entre os pobos indíxenas eo seu hábitat natural, así como a necesidade ineludible de respectou cando se trata de garantir o futuro de calquera dos dous termos desa relación. Os territorios e os pobos indíxenas pertencen a … Poderiamos definir O territorio indígena do seguinte xeito: as montañas, vales, ríos e lagoas que se identifican coa existencia dun pobo indíxena e que lles proporcionaron os seus medios de subsistencia; a riqueza herdada dos seus antepasados eo legado que está obrigado a entregar aos seus descendentes; un espazo no que cada pequena parte, cada manifestación da vida, cada expresión da natureza, é sagrada na memoria e na experiencia colectiva da xente e que está composta Na relación íntima co resto dos seres vivos, respectando a súa evolución natural como a única garantía de desenvolvemento mutuo; O alcance da liberdade sobre o que dixo que a xente exercita o seu dominio que lles permite desenvolver os seus elementos nacionais esenciais … “3.
Concepción da sociedade
O home amazónico concibe a sociedade ligada á natureza E a economía, non os conciben por separado e illados uns dos outros como no pensamento económico das sociedades industrializadas de Occidente. A sociedade convértese no conxunto de relacións que establecen homes, integración e solidariedade amazónica, co propósito que se reproducen como seres pertencentes a unha comunidade específica. Nas comunidades nativas da selva peruana atopamos a práctica da reciprocidade, da “Choba-Choba” e a axuda mutua. Os socios entenden e inclúen o biolóxico. Non faga a vida social para reproducirse individualmente, senón A vida social comunitaria está feita para reproducirse como comunidade social. Vivín e morreu e para a comunidade.
Neste contexto, pódese entender que a identidade do home amazónico defínese en termos de pertenza a un determinado territorio e un grupo étnico específico. O home amazónico non está definido en termos individuais, biolóxicos ou económicos, no sentido de ter poucas higras de chacras.
“O home está dedicado á pesca, a caza, a construción de vivendas, a extracción de madeira, a traballo asalariado e fai que os instrumentos de traballo masculinos. A cociña da muller, lava a roupa, trae auga, preocúpase a nenos, coida de animais e está dedicado á cerámica. En La Cacra o home corta as árbores, pero tanto o home como a muller , cultivar e colleita. A muller adoita ter máis responsabilidade do chakra cando o seu marido vai a cazar ou está dedicado a extraer traballos de madeira ou asalariados. Os nenos e os mozos axudan aos seus pais; e as nenas coidan especialmente dos seus irmáns máis novos. O Os anciáns fan o traballo xeral segundo a súa capacidade. O marido adoita ser responsable da economía familiar e da xestión do diñeiro “4.
con todo, penetración ou introducir As relacións mercantís e capitalistas comezaron a ser entregadas a través dos “booms” de caucho, barbusco, petróleo, sostendo de madeira, acción de colonizadores, estradas de penetración e estradas lonxitudinais, como o “marginal” do goberno de Belaúnde. Como consecuencia deste fenómeno, as familias teñen un proceso de occidentalización. Convértanse en unidades de produción en unidades de consumo de produtos estranxeiros procedentes de áreas urbanas. Os hábitos alimentarios, as relacións sociais e económicas, entón son rexeitadas violentamente. Non obstante, este novo tipo de relacións económicas falla ou derrota a orde social establecida en función das actividades e obxectivos da vida comunitaria, tanto económica como socialmente.
amazonian home concept
cando o suxeito Da relación entre o home ea natureza é tratada, asistimos á reunión entre a ecoloxía ea filosofía.A ecoloxía cargou hoxe unha gran importancia por ter estudado e recomendou a preservación e desenvolvemento dos ecosistemas e da paisaxe natural, antes da destrución e as altas taxas ou as taxas de contaminación ambiental, como resultado dos procesos de industrialización implementados polas grandes potencias, a costa do Destrución da natureza e – por extensión – de ambientes sociais.
O que sucede é que a natureza ea sociedade non formaron parte dos modelos culturais de crecemento económico, social e científico-tecnolóxico en Occidente. Os movementos ambientais globais defenden a restauración das relacións de equilibrio, a unidade entre o home ea natureza, que deben ser concibidas e consideradas como o hábitat primario do home e tamén a xeración e aplicación de tecnoloxías que reciclan e respectan, éticamente falando, ecosistemas globais.
É neste contexto sociohistórico e discursivo, que se sentiu a análise e exposición dos homes e a relación da natureza que atopamos no Amazonas, no sentido de que, a pesar do nivel de desenvolvemento no que está , o tipo, os diversos modos de relación que están entre ambos, constitúen modos paradigmáticos, dignos de ter en conta para contribuír a unha solución a problemas ecolóxicos globais, dada a tremenda importancia do Amazonas ao manter o equilibrio ambiental do mundo.
Podemos comezar afirmando que o home amazónico é directamente un ser natural, como natural é m Grande, corporal, sensible e está activo. Polo tanto, realiza actividades económicas como a caza, a pesca, a horticultura, a agricultura de subsistencia para satisfacer as necesidades familiares e as da súa comunidade, sen mediacións comerciais, mercantiles ou outras interpitos entre el e natureza.
Estas actividades son realizadas polo home amazónico nunha forma gratuíta nun territorio e nun bosque que non ten as fronteiras da propiedade privada occidental do tribunal mercantilista. O tipo de actividade que realiza é o traballo en grupo, a comunidade, cuxo obxectivo ou propósito, non é a dominación da natureza instrumentalista ou utilitaria, que leva, como é o caso das sociedades “modernas e post-capitalistas”, á destrución de Ecosistemas e contaminación do medio ambiente.
Amazon Man actúa e para a natureza e para a súa comunidade, a domesticia, humanizala a súa natureza naturalízase, mantén a condición de ser natural. O traballo, que é: a forma máis excelente e humana de actuar de natureza, non o codifica ou de forma obxectiva, senón que tamén a considera como a súa residencia, o seu hábitat social.
A actividade libre, humana e solidaria permite , Gnoseoloxicamente Falando, para converter a sensoridade animal á sensoria humana, a través do cal entra en contacto e está relacionado coa natureza, con auga, flora, fauna, aire, minerais e non minerais. Esta sensoridade activa permítelle coñecer o mundo natural para capturar as propiedades, relacións, formas ou manifestacións do mundo natural. Neste sentido sensorial, o home amazónico desenvolve un pensamento concreto e simbólico como relacións socioeconómicas cada vez máis complexas, abstractas e simbólicas; Moito máis cando entran en relación a outras formas culturais urbanas a través de Radio, T.v. e educación.
Este conxunto de consideracións lévanos a realizar a segunda caracterización do home amazónico como social, no sentido de constituír un conxunto de relacións familiares e comunitarias, organizadas para reproducir e desenvolverse de forma social e natural ; É dicir, como seres sociais e naturais nunha forma unitaria e integrada, non por separado, illada e dicotomizada, porque para el, segundo a súa concepción, a natureza ea sociedade constitúen unha unidade, non separada por “sistemas ou estruturas” económicas urbanas-occidental .
En canto á identidade do home de Amazon, identifícase en relación ao territorio que o cultiva, a súa familia ea súa comunidade. En segundo lugar, define a súa identidade en relación a pertencer á súa etnia, ou ao seu grupo cultural, étnico-lingüístico. A cuestión da identidade non é unha cuestión ou un problema metafísico de “esencia” ou esencialidade co seu Mismatum, ou un problema de identidade individual coa súa corporeidade, co seu psiquismo ou formas de ser un individuo descontestualizado. Tampouco é unha cuestión de establecer relacións esenciais entre o “I” e o “Ti”, o estilo de Martin Buber ou o estilo dos espiritistas, que definen a identidade cun caso puro e puramente espiritual, separado do material ou de correa humana.
Outra forma importante de mencionar é a identidade definida ou entendida como un problema puramente individual, onde está excluído da materia a outros ou as condicións materiais e culturais de existencia. Este tipo de concepción Moitas psicoterapias que se practican nos medios urbanos occidentais son moito. Pero este non é un problema de identidade nos homes das comunidades nativas da selva.
En canto á concepción integral ou dicotomizada do home en termos do corpo e da alma, atopamos que o home de Amazonas concibe Home de forma integral: o corpo e a alma están intimamente ligados e ligados. Non os conciben separados uns dos outros, nin se opoñen. Non teñen polo tanto, unha concepción dualista e dicotomizada do home. Nin espiritualista no sentido de que o espírito ou a alma sería máis importante e determinante que o corpo, ou inversamente, corporación material e sensible. Ni “En xeral, crese que o corpo humano está composto por corpo e unha soa alma” 5.
Nun estudo antropolóxico que Pierrette Bertrand Rousseau levou a cabo entre os Shipibos, el nos di que: “Cando os barcos falan do ser humano,” Joni “, en xeral, non se refiren fundamentalmente Teoría dualista que oponcia á alma e ao corpo … “6. Posteriormente nos di que “Yura” (o corpo), é o receptáculo dos elementos indispensables para a vida … “Bei”, é verdadeiramente un dos principios fundamentais que fomentan o corpo do home, o corpo animado, non só no Sentido que alberga a vida pero no sentido dun ser en movemento … “Caya”, úsase simultaneamente como un termo xenérico que designa todos os elementos espirituais constitutivos da persoa “7. Este artigo conclúe que os buques:” lonxe de levantarse na súa concepción do home a idea dun dualismo que se opón ao corporealidade e ao espírito, o pensamento de Shipibo multiplica os elementos constitutivos da persoa nunha síntese orixinal … “8.
1. Profesor principal Do UNMSM, ex director do IIPPLA. Publicou numerosos libros e artigos sobre temas de filosofía educativa e tecnoloxía educativa. Por algún tempo investigou as modalidades culturais específicas do pensamento andino e Amazonas.
2. Seren Hvalkef, en Rev. Amazon, n. ° 21, 1992.
3. Chirif, García e Chase: 1991.