Conflit d’investissements (Allemand Investherstreit) est le Terminus Technicus pour le grand conflit entre les POPES et les Kings allemand Enrique IV et Enrique V au cours de la période 1075 -1122. L’interdiction de l’investiture n’était que l’occasion de ce conflit; Mais le véritable point de litige, au moins dans les moments les plus populaires, était de savoir si le pouvoir papal ou l’impérial devait dominer au christianisme.
Le pape puissant et ardent Gregory VII (1073-85) i cherchait avec toutes ses forces réalisez le royaume de Dieu sur Terre sous le guide de la papauté. En tant que successeur des apôtres du Christ, il a exigé l’autorité suprême des questions spirituelles et laïques. Sous cet idéalisme noble, il semblerait que le successeur de Peter n’autorise jamais autrement que selon les dictats de la justice, de la gentillesse et de la vérité. Imbuide de cet Esprit, il a affirmé pour la papauté la suprématie sur l’empereur, les rois et les princes. Mais au Moyen Âge, il y avait toujours une rivalité entre l’empereur et les pommes de terre, des représentants jumeaux, afin de parler de l’autorité. Enrique III, père du jeune roi, avait complètement soumis la papauté, une situation que Gregorio essaie maintenant d’inverser l’écrasement du pouvoir impérial et de placer la papauté à sa place; Par conséquent, une lutte longue et incarnée est devenue inévitable.
a commencé par l’interdiction des enquêtes sur le sujet des réformes ecclésiastiques lancées par Gregorio. En 1074, il avait renouvelé sous sévères sanctions l’interdiction de la simonie et du mariage du clergé, mais a trouvé beaucoup d’opposition des évêques allemands et des prêtres. Pour assurer l’influence nécessaire sur la nomination des évêques, annuler les prétentions slaïques à l’administration de la propriété de l’Église et briser ainsi l’opposition du clergé, dans le Synode de Carême (Romain) de 1075 Gregorio la retinta « le King le droit de disposer des celles couvertes à l’avenir et a soulagé toutes les laïcs de l’investiture des églises ». Déjà pour le Synode de Reims (1049), une législation anti-investiture avait été adoptée, mais sa conformité n’avait jamais été forcée.
Dans cette période d’investiture signifiait que, en mourant un évêque ou un abbé, le roi avait l’habitude de Choisissez le successeur et accorder la bague et le personnel avec ces mots: ACCIPE ECCLESIAM (reçoit cette église). Enrique III envisageait d’envisager l’adéquation ecclésiastique du candidat; Entreprique IV, d’autre part, déclarée EN 1073: « Nous avons vendu les églises ». Depuis Otón El Grande (936-72), les évêques avaient été des princes de l’empire, de nombreux privilèges avaient été assurés et étaient devenus grandement dans les seigneurs féodaux Sur de grands districts du territoire impérial. Le contrôle de ces grandes unités de pouvoir économique et militaire était pour le roi une affaire d’importance capitale, car elle affectait les fondations et même l’existence même de l’autorité impériale; dans ces temps les hommes ne distinguaient toujours pas Entre l’octroi de l’Office épiscopal et l’octroi de ses temporalités (Regalia). Avec cette mentalité, Enrique IV a maintenu qu’il lui était impossible de reconnaître l’interdiction papale de l’investiture. Nous devons garder à l’esprit que dans ces circonstances, il y avait un certaine justification des deux parties.: L’objectif du pape était de sauver l’Église des dangers qui se ressentaient de l’influence indue des laïcs, en particulier du roi, dans le Stroitement strictement ecclésiastique; Le roi, d’autre part, a estimé qu’il était combattu pour les moyens indispensables pour le gouvernement civil, à part lesquels son autorité inconcevable suprême.
Enrique a ignoré l’interdiction de Gregorio, ainsi que de sa tentative Pour l’atténuer, et il a continué à nommer des évêques en Allemagne et en Italie. À la fin du mois de décembre 1075, Gregorio lui a donné un ultimatum: le roi devait observer le décret papal, fondé sur les lois et les enseignements des parents; Sinon, dans le prochain Synode de Lenten, il ne serait pas seulement « excommunié jusqu’à la satisfaction appropriée, mais aussi privé de son royaume sans espoir pour la récupérer. » Il a ajouté un dur reproduction à sa débauche. Si le pape avait donné la liberté de ses sentiments. , le roi donna une ventilation encore plus libre à sa colère. Dans le régime des vers (janvier 1076), vingt-six évêques ont privé Gregorio, après s’être apaisé atrocement, sur la base de son élévation, elle était irrégulière et qu’il n’avait jamais été un père. Eh bien, Enrique a dirigé une lettre à « Hildebrando, qui n’est plus un père mais un faux moine »: – « I, Enrique, King pour la grâce de Dieu, avec tous mes évêques, je te dis: » Décompreté, descendit, par toujours Zut « . Si le roi est venu croire que de tels dépôts, qui étaient incapables de faire respecter, il allait avoir des effets, il devait avoir été très aveugle.
Dans le prochain Synode de Lenten à Rome (1076) Gregorio jugé Enrique, et dans une prière à Peter, Prince des Apôtres, a déclaré: «Je l’ai mis du gouvernement de tous les royaumes d’Allemagne et Italie, j’ai publié tous les chrétiens de leur serment de fidélité et de prochíbo qu’il est obéi comme roi … et je suis attaché avec les chaînes Anathema. » Rien ne servira que le roi répondit Anathema avec Anathema. Ses ennemis domestiques, ses saxons et ses princes laïcs de l’Empire, ont accepté la cause du pape pendant que leurs évêques étaient divisés en leur loyauté et la plupart de leur peuple l’abandonnaient. À cette époque, il était toujours profondément conscient qu’il ne pouvait y avoir d’église chrétienne sans communion avec Rome. Ceux qui ont soutenu le roi diminuaient; En octobre, un régime alimentaire de princes de tribur a forcé Henry à s’excuser humblement avec le pape, à promettre l’obéissance et à la réparation à l’avenir et à s’abstenir de tout le monde, puisqu’il était excommunié. Ils ont également décrété que si dans un an et un jour, l’excommunion n’était pas soulevée, l’Enrique perdrait sa couronne. Enfin, ils ont résolu que le pape devait être invité à se rendre en Allemagne au printemps suivant pour résoudre des conflits entre le roi et les princes. Se réjouit par son triomphe, Gregorio a été immédiatement lancé au nord.
pour étonnant général Enrique proposé de comparaître devant le pape en tant que pénitent pour obtenir son pardon. Il a traversé le mont Cenis au milieu de l’hiver et est bientôt arrivé au château de Canosa, où Gregorio avait pris sa retraite de savoir que le roi approchait. Enrique passa trois jours à l’entrée de la forteresse, pieds nus et habillée comme un pénitent, bien que, bien sûr, c’est une exagération romantique qui était vraiment tout le temps sur la neige et la glace. Enfin, il a été admis à la présence papale, il a juré de reconnaître la décision de la médiation et du papal dans la lutte avec des princes et a ensuite été libérée de l’excommunication (janvier 1077).
Cet événement célèbre a été compté infinité des temps et des points de vue divergents. Pour Bismark, Canosa est devenu un terme proverbial pour indiquer l’humiliation du pouvoir civil devant une église ambitieuse et dominante. D’autre part, récemment, quelques-uns n’ont pas vu un triomphe glorieux d’enrique. Lorsque les faits sont soigneusement réfléchis, on voit que, dans sa capacité sacerdotale, le pape a abandonné le dégoût et involontairement tout autant, d’autre part, le succès politique de sa concession était null. Enrique a maintenant eu l’avantage, depuis libéré de la excommunication, il était libre d’agir. Cependant, lors de la comparaison du pouvoir que trente ans avant que Henri III avait exercé la papauté, nous pouvons toujours être d’accord avec les historiens qui viennent à Canosa au sommet de la carrière de Gregorio VII.
Les partisans allemands du pape ont ignoré la réconciliation ignorée Et en mars 1077, ils ont commencé à choisir un nouveau roi, Rodolfo de Rheinfelden. C’était le signal de la guerre civile, au cours desquels Gregorio a tenté d’agir comme un arbitre parmi les rois rivaux et comme chef suprême qui accorde le couronnement. Grâce à une diplomatie ingénieuse, Enrique a reporté jusqu’à 1080 actions décisives. Compte tenu de sa position suffisamment sûre, il a exigé que le pape s’échargeait son rival parce que, autrement, il mettrait une antipapa. Gregorio a répondu par excommence et dépônant enrique pour la deuxième fois, dans le Synode Larus de 1080. Dans le même temps, il a été déclaré que le clergé et le peuple devaient ignorer toute ingérence civile et toute revendication civile des propriétés ecclésiastiques et devaient choisir de choisir de manière canonique Tous les candidats aux métiers ecclésiastiques.
L’effet de cette seconde excommunication était insignifiant. Au cours des années précédentes, le roi avait rassemblé un match forte: les évêques préfèrent dépendre du roi avant le pape; En outre, on pensait que la deuxième excamunion était injustifiée. La fête de Gregorio était ainsi affaiblie. Dans le Synode de Brixen (1080 juin), les évêques du roi écoutaient des charges et des exagérations ridicules et ont privé le pape, l’excusant et élu Antippa Guiberto, archevêque de Ravenne, qui était d’autre part un homme instruit et non accompagné. Gregorio avait fait confiance au soutien des Normands du sud de l’Italie et dans les ennemis allemands du roi, mais les premiers lui ont envoyé son aide. Ainsi, quand en octobre 1080, son rival au trône est mort dans une bataille, Enrique lui a rendu ses pensées à la capitale papale. De 1081 à 1084, il a agressé à Rome quatre fois, en 1083, il a capturé la ville de Leonina et, en 1084, après une tentative infructueuse de prendre un engagement, il a pris possession de toute la ville.
Un synode a confirmé la Déposition de Gregorio et le choix de Guiberto, qui appelait maintenant Clemente III; En mars 1084, l’étrire a été couronnée à l’empereur pour son antipapa.Les Normands sont arrivés trop tard pour prévenir ces événements et se sont également rendus au pillage de la ville si terrible que Gregorio a perdu la confiance des Romains et a été contraint de se retirer vers le sud avec ses alliés normands. Il avait subi une défaite complète et est morte à Salerne (25 mai 1085) après un nouveau renouvellement inefficace d’excommunications contre ses adversaires. Bien qu’il soit mort déçu et infructueux avait fait le travail indispensable du pionnier et mis dans les forces de circulation et les principes qui domineraient aux siècles suivants.
Maintenant, beaucoup de confusion se posaient des deux côtés. En 1081, il a été élu un nouveau rival à la Couronne, l’insignifiant Conde Herman de Salm, mais est décédé en 1088. La plupart des évêques sont restés avec le roi et étaient excommunés; La fête de Gregorio uniquement dominée à Saxe. De nombreux diocèses avaient deux occupants. Les deux parties ont appelé leurs adversaires de Perjuros et de traîtres et aucune discrimination en choisissant l’utilisation d’armes. Les négociations n’ont pas réussi, tandis que le synode des Grégoriens de Quedlinburg (avril 1085) n’a montré aucune envie de modifier les principes qu’ils représentaient. Par conséquent, le roi a alors décidé d’éliminer ses rivaux avec force. Au Conseil de Mayence (avril 1085) quinze évêques grégoriens, des évêques grégoriens ont été déposés et leur siège a été livré aux partisans du roi.
Une rébellion des Saxons et des Bavarois a forcé les évêques du roi à fuir, mais La mort de l’éminente et de l’inclination générale à rechercher la paix, je prends une trêve; Donc, en 1090, l’empire est entré dans un intervalle de paix, très différent, cependant, de ce que l’Enrique avait souhaité. Les évêques grégoriens reconnaissaient le roi, qui a en conséquence retiré son soutien à ceux qu’il s’était nommé. Mais la trêve n’était que politique; Dans des affaires ecclésiastiques, l’opposition continue complète et vous ne pouviez même pas penser que l’antipapa serait reconnue. En fait, la tranquillité politique servait uniquement à manifester plus définitivement l’antithèse sans espoir de solution entre le clergé grégorien et aligné avec le roi.
Il existe de nombreux traités contemporains controversés qui nous permettent de suivre la guerre des opinions Après 1080 (de la période précédente, il y a peu de documents de ce type). Ces écrits, en général courts et implacables, ont été largement diffusés, ont été lus en public et en privé et ont été distribués dans des journées de marché et des tribunaux. Maintenant, ils sont collectés comme « Litelli de Lite Imperator et Pontificum » et se retrouvent dans « Monumenta Germaniæ Historica ». Il est naturel que les principes défendus de ces écrits soient opposés par dirographie par l’autre. Les écrivains du parti de Gregorio conservent qu’une obéissance inconditionnelle au pape est nécessaire et que même s’il était injuste, sa excommunication est valide. D’autre part, les écrivains du roi déclarent que leur maître est au-dessus de leurs actes, car c’est le représentant de Dieu sur Terre, et comme un tel homme suprême du pape.
sur le côté papal saillie le Saxon Bernardo inflexible, qui ne voulait pas parler de compliments et qui a préféré la mort devant la violation des chanoines; Le Suabo Bernoldo de St. Blasien, auteur de chiffres, mais de petites lettres et mémoires importantes, et le Rudo, Manegold Fanat de Lautenbach, pour qui l’obéissance au pape était le devoir suprême de toute l’humanité et qui a affirmé que le peuple devait être déposé À une mauvaise décision aussi limitée que l’on pouvait rejeter un éleveur de porc qui n’aurait pas permis de protéger la Piara confiée à ses soins.
sur le côté du roi étaient Wenrich de Trèves, pour parler pausado mais résolus, wido de Osnabrück, un écrivain solide, après l’évêque, dont le cœur était déterminé à assurer la paix entre le pape et l’empereur, mais qui s’est opposé à Gregorio d’excommuniser illégalement le roi et d’induire ses féodataires pour briser son serment de fidélité. Aussi à côté du roi était un moine de Hersfeld, autrement inconnu, révèle une compréhension claire du véritable problème dans sa brochure « par Unité ecclesiæ », où il souligne la question de la suprématie est la véritable source du conflit. La monarchie, dit-il, vient directement de Dieu et donc, le roi n’est responsable que devant lui. D’autre part, l’Église est la totalité des fidèles unies dans une société par l’esprit de paix et d’amour. L’Église continue, n’est pas appelé à exercer une autorité temporaire; cela n’impose que l’épée spirituelle, c’est-à-dire la Parole de Dieu. Dans ce moine, le moine était au-delà de son temps.
en Italie Les partisans de Grégoire surpassent intellectuellement ses adversaires. Parmi elle Les rangées étaient le bonus de Sutri, historien papal, un écrivain précieux des décennies précédentes, naturellement du point de vue du pontife et de ses partisans.À la demande du pape, Anselmo, évêque de Lucca et cardinal a compilé des collections de canons à partir desquelles les idées de Gregorio ont obtenu un soutien substantiel.
au Parti royal appartenait au cardinal hésitant Beno, ennemi personnel de Gregorio et auteur des brochures scandaleuses contre le pape; Aussi le Mendaz Benzo, évêque d’Alba, pour lequel, comme pour la plupart des courtisans, le roi n’a répondu que devant Dieu, tandis que le pape était un vassal du roi. Guido de Ferrare a maintenu des opinions plus modérées et a tenté de convaincre les grégoriens modérés d’adopter une politique d’engagement. Pedro Crasso, la seule lacy mélangée à la controverse, a représenté la jeune science-science de la jurisprudence et a défendu l’autonomie de l’État et a affirmé que, depuis que l’autorité souveraine venait de Dieu, c’était un crime de guerre contre le roi. Il a affirmé tous les droits des empereurs romains pour le roi et, par conséquent, le droit de juger du pape.
EN 1086 Gregorio a été succédé par Víctor III, qui était de nature plus douce, n’avait aucune envie de rivaliser pour la Autorité suprême et s’est retirée au poste que toute la lutte était simplement une question d’administration ecclésiastique. Il est décédé en 1087 et le concours est entré dans une nouvelle période avec Urban II (1088-99). Il a pleinement partagé toutes les idées de Gregorio, mais il a eu du mal à réconcilier le roi et son parti et faciliter son retour aux opinions de la partie ecclésiastique. Enrique a peut-être pu atteindre un arrangement avec Victor s’il voulait mettre de côté l’antipapa, mais il s’accrochait étroitement à l’homme qu’il a reçu la couronne impériale. De cette manière, Bientôt, la guerre a éclaté, au cours de laquelle la cause du roi a subi un déclin. Les évêques des antipapa ont été progressivement abandonnés en réponse aux offres avantageuses de réconciliation de l’urbain; L’Autorité royale a disparu en Italie et enrique a subi une humiliation supplémentaire avec la désertion de son fils Conrado et sa deuxième femme. D’autre part, le nouveau mouvement des croisades a rassemblé beaucoup dans l’aide de la papauté.
EN 1094 et 1095 Urban a renouvelé l’excommunication à Enrique et à Guiberto et à ses disciples. Lorsque le pape est mort (1099), suivi de l’Antippa (1100), la papauté avait atteint une victoire totale en ce qui concerne les affaires ecclésiastiques. Les antiparasiastes suivants de la fête de Gibrserto en Italie n’ont eu aucune importance. Urban a été réussi par une règle moins capable et moins compétente (1099-1118), dont l’Enrique était enclin à reconnaître au début.
Pendant ce temps, l’horizon politique a commencé à sembler plus favorable pour le roi que maintenant il était maintenant universellement reconnu en Allemagne. En plus de la paix ecclésiastique, il souhaitait obtenir la suppression des excommunications et exprimé publiquement son intention de pèlerinage au Saint-Sépulcre. Cependant, cela n’a pas satisfait au pape, qui exigeait la renonciation du droit d’investiture querique toujours prétendait obstinément obstinément. En 1102 Pascule renouvelé l’anathème contre l’empereur. La révolte de son fils (Enrique V) et son alliance avec les princes insatisfaits avec la politique impériale, déchaînée de la crise et a apporté de nombreuses souffrances à un empereur battu, se moquait maintenant et ignorent ignorement par son fils. La mort d’Enrique IV en 1106 a fait une bataille finale et décisive inutile. Il défendément défendu les droits hérités dans le bureau royal et n’a jamais sacrifié aucun d’entre eux.
du principe Enrique V avait apprécié le soutien du pape, qui l’avait livré de l’excommunication et l’avait libéré du serment de fidélité à son père. Pendant et après le Synode de la Pentecôte de Nordhausen (1105), le roi a dissipé les derniers vestiges du schisme par le dépôt des occupants impériaux du siège épiscopal. Toutefois, les problèmes qui constituaient la racine de tous les conflits n’ont pas encore été résolus et le temps démontré immédiatement que dans la matière sur l’investiture, Enrique était un véritable héritier de la politique de son père. Froid, calculateur et ambitieux, le nouveau monarque n’avait aucune intention d’éliminer les vraies prétentions à cet égard. Malgré des interdictions répétées (à Guastalla en 1106 et Troyes en 1107) a continué d’être invistait avec une ostentation aux évêques de ses élections. Le clergé allemand n’a pas protesté et il est de cette manière évidente que son précédent obéissance négative à l’empereur est sorti du fait de son excommunication, pas par le ressentiment de son intervention dans les affaires ecclésiastiques. En 1108, l’excommunion a été prononcée sur le dadler et le récepteur (dans les comptes dans les invenants) et qui ont affecté le roi lui-même.
Comme Henry avait mis son cœur à être couronné d’empereur, cette décision a précipité la finale bats toi. En 1111, le roi a marché sur Rome avec une grande armée.Souhaitant éviter un autre conflit, une tentative de solution radicale à cette affaire: il décida que le clergé allemand devait retourner l’empereur tous les territoires et les privilèges et resterait avec la dîme et l’aumône; Dans ces circonstances, la monarchie, qui était intéressée seule dans la seigneurie de ces domaines, pourrait facilement cesser d’investir au clergé. Dans cette compréhension, la paix entre le pape et le roi a été signée à Sutri. Pascual, qui avait été un moine avant ses élections, sans aucun doute exécuté de bonne foi la démission du pouvoir séculaire de l’Église. Ce n’était qu’une étape à courte étape vers l’idée que l’Église était une institution spirituelle et, en tant que telle qui n’est pas préoccupée par les affaires terrestres.
Cependant, le roi n’aurait pas pu douter d’un moment que le renonciation Papal ferait face à la opposition des princes ecclésiastique et laïque. Enrique V était ruine et trompeuse et essaya de subir un piège au pape. Une fois que le roi avait renoncé à ses allégations sur l’investiture, le pape adopté (février 1212) à San Pedro, le retour à la couronne de tous les biens temporaires, mais à partir de celui-ci (comme Henry avait prévu) une telle tempête d’opposition entre l’allemand princes qui ont été forcés de reconnaître la futilité de leur tentative de solution. Le roi a ensuite prétendu que le droit d’investiture soit réintégré et qui lui a été étouffé comme un empereur; Depuis que le pape a refusé, il l’enleva avec treize cardinaux et les sortit de la ville enragée. Pour récupérer sa liberté, après deux mois de prison, Pascual a été contraint d’accéder aux demandes d’Enrique. Il a accordé au roi une investiture inconditionnelle comme un privilège impérial, le courait comme un empereur et promis sous serment, et ne l’excommencate pas pour ce qui s’était passé.
Enrique avait ainsi assuré un succès remarquable, mais cette situation pourrait ne pas durer. Les membres les plus argoriens du parti grégorien rejeta le pape « hérétique » et l’ont obligé à se rétracter en passant de la position qu’il avait été forcée. Le Conseil latéral de 1112 a renouvelé les décrets de Gregorio et urbain contre l’investiture. Pascual, il voulait se retirer. sa promesse directement, mais le Conseil de Vienne, après avoir déclaré que le privilège impérial (privilège, de pontage de droit privé) était une prelée (loi vicié) et en tant que telle null et invalide, il excommunigea également l’empereur. Cependant, le pape qu’il a N’a pas complètement enfreint la relation avec Enrique, pour laquelle le concours a commencé à avoir des aspects menaçants, car, comme étant déjà eu lieu au moment de son père, les difficultés soulevées par l’opposition ecclésiastique ont été aggravées par la rébellion des princes.
L’empereur a remporté des ennemis partout en raison de son égoïsme inconsidéré et de sa petite et odieuse personnalité. Jusqu’à ses évêques, il était opposé maintenant, voyant Ame Brossé par lui et quand croyait qu’il n’était intéressé que par le domaine exclusif. Les héritages papaux ont réitéré l’excommunication à l’empereur à Beauvais (1114), Reims (1116), Colonia, Goslar et une seconde fois à Cologne. Les évêques impériaux irrésolus qui ont refusé de rejoindre le parti papal ont été expulsés de leur siège. Les forces de l’empereur ont été vaincues simultanément dans le Rhin et la Saxe. En 1116, l’Enrique a tenté de conclure des négociations avec le pape en Italie, mais aucun accord n’a été conclu, car à cette occasion occasionnelle, il a refusé d’interviewer l’empereur.
Après la mort de Pascual (1118) Pas même sa Le successeur tolérant Gelasio II (1118-19) pourrait empêcher la situation de compliquer davantage. Après avoir demandé la reconnaissance du privilège de 1111 et après que Gelasio a fait référence à un conseil général, l’Enrique a fait une tentative désespérée de faire revivre le schisme de déteste universellement par la nomination d’Antipapa, sous le nom de Gregorio VIII, Burdino, archevêque de Braga ( Portugal), et par conséquent, il fut excommunié par le pape.
en 1119 Gelasio a été succédé à Guido de Vienne, Calixto II (1119-24); J’avais déjà excuré l’empereur en 1112, donc la réconciliation semblait plus éloignée que jamais. Cependant, Calixto a examiné la paix de l’Église à une importance primordiale et étant donné que l’empereur, déjà en meilleure qualité avec les princes allemands, était également désireux d’atteindre la paix, les négociations ont commencé. La base de l’engagement consistait en la distinction entre les éléments ecclésiastiques et les éléments laïcs de la nomination des évêques. Cette forme d’arrangement avait déjà été discutée en Italie et en France, par exemple par Dome de Chartres déjà en 1099. La concession de l’Office ecclésiastique était clairement distinguée de l’investiture avec des domaines impériaux. En tant que symboles de l’installation ecclésiastique, la bague et le personnel ont été suggérés; Le Scéto servirait de symbole de l’investiture avec les temporalités du siège.
L’ordre chronologique des formalités a provoqué de nouvelles difficultés: le côté impérial nécessitait l’investiture des temporalités de précéder la consécration, tandis que les représentants papaux ont naturellement affirmé que la consécration a précédé l’investiture. Si l’investiture s’est produite d’abord, l’empereur pourrait empêcher la consécration en refusant d’accorder les temporalités; Dans les autres cas, l’investiture ne serait qu’une confirmation de la nomination. En 1119, les articles de paix ont été convenus sur MOUZON et il faudrait être ratifié par le synode Reims. Cependant, les négociations se sont cassées au dernier moment et le pape a renouvelé l’excommunication de l’empereur. Mais les princes allemands ont réussi à redémarrer les procédures. Enfin, la paix a été convenue entre les legs du pape, l’empereur et les princes le 23 septembre 1122. Cette paix est généralement appelée Concordo de Worms ou le « Pactum Calixtinum ».
dans le document de la paix, Enrique donne « à Dieu et à ses apôtres Santos Peter et Paul et l’Église Sainte-Catholique toutes les investitures avec la bague et la Bienvenue, et permettent aux élections dans toutes les églises de son royaume et de son empire ecclésiastique et la consécration gratuite « . D’autre part, le pape accorde » son fils bien-aimé Henry, par la grâce de Dieu Emperor Roman, que l’élection des évêques et des abbayes dans l’empire allemand tout en appartenant au Royaume d’Allemagne, aura lieu dans Sa présence, sans simon ni emploi de force. Si une discorde se pose entre les parties, l’empereur, après avoir entendu le Conseil et le verdict des métropolitains et d’autres évêques de la province, donnera leur approbation et soutenir la meilleure partie. Le candidat choisi recevra de lui les temporalités (Regalia) avec le Sceptre et effectuera toutes les obligations impliquées par une telle réception. Dans d’autres parties de l’empire, le candidat consacré recevra la Regalia en six mois à travers le Sceptre et se conformera à son respect des obligations implicites dans cette cérémonie. C’est à l’exception de ces accords tout ce qui appartient à l’Église romaine « (c’est-à-dire les états papaux).
Les différentes parties de l’empire ont ensuite été traitées différemment; En Allemagne, l’investiture précéderait la consécration, tandis qu’en Italie et en Bourgogne, ont suivi la consécration et devraient être dans les six mois. Le roi a été privé de son pouvoir illimité dans la nomination des évêques, mais l’Église n’assurait pas l’exclusion complète d’étranges influences dans les élections canoniques. Le concordat de Worms était un engagement dans lequel chaque partie a fait des concessions. Il était important pour le roi que sa présence ait été tolérée lors de l’élection (Praensentia Regis), qui lui a donné une éventuelle influence sur les électeurs et l’investiture avant la consécration, car le choix d’un mauvais candidat était difficile et même impossible. Le parti ecclésiastique extrême, qui a condamné l’enquête et l’influence laïque dans les élections, n’était pas satisfait de ces concessions dès le premier moment et aurait été ravie si Calixto avait refusé de signer la concordato.
apprécier le sens de cet accord reste à voir s’il était destiné à être une trêve temporaire ou une paix durable. Ils ont peut-être subi (et en fait de) des doutes à propos de cette question, étant donné que, officiellement, le document n’a été rédigé que pour l’Enrique V., mais un examen des détenus de nos sources d’information et de nos documents contemporains a montré qu’il était faux de maintenir que Le Concordat n’a joué qu’une reconnaissance de passage et était d’une importance mineure. Le pacte a été considéré comme une loi fondamentale durable non seulement par les parties contractantes, mais par ses contemporains. Le conseil œcuménique de Letrán (1123) a solennellement reconnu non seulement comme un statut impérial, mais comme une loi de l’Église. Nous connaissons également par Gerhoh de Reichersberg, qui était présent au Conseil, qui, en plus du document impérial, qui est cru, était également lu et sanctionné. Puisque Gerhoh était l’un des principaux opposants du Concordat, il ne peut douter de sa preuve en faveur d’une vérité désagréable. Aucune des parties n’a essayé, bien sûr, que l’accord avait un pouvoir contraignant perpétuel – et le concordat était loin d’assurer une reconnaissance continue, car elle révèle au plus l’inquiétude de l’Église de la paix, sous la pression de certaines circonstances. Les dispositions ont été modifiées par un nouvel acte législatif.
Sous le King de Lombario (1125-37) et au début du règne de Conrado III (1138-52), le concordat n’avait pas encore été interrogé et était rempli dans sa totalité.En 1139, cependant, Innocent II, dans la vingt-huitième canon du Conseil de Rome, limitait le privilège de choisir l’évêque à la section de la cathédrale et des représentants du clergé ordinaire et n’a pas mentionné la laïc dans les élections. La partie ecclésiastique a supposé que cette disposition a annulé la participation du roi à l’élection et de son droit de décider en cas d’égalité des voix des électeurs. Si son opinion était correcte, l’Église à elle seule avait été retirée de l’alliance à ce stade, et les rois n’ont pas besoin de prendre conscience du fait, mais ils ont conservé leur droit à cet égard, bien qu’ils l’utilisaient rarement et souvent abandonné ça. Ils avaient une occasion étendue de faire confiance à leur influence à d’autres égards.
Federico I (1152-90) Ce fut à nouveau maître absolu de l’Église en Allemagne et pourrait généralement assurer le choix du candidat qui a favorisé. En cas de désaccord, il a pris une position audacieuse et a demandé la reconnaissance de son candidat. Innocent III (1198-1216) a été le premier à introduire les élections gratuites et canoniques de l’Église allemande. Les véritables investitures après son temps étaient une survie vide, une cérémonie sans signification.
tel était le cours et la conséquence du conflit de l’investiture dans l’empire allemand. En Angleterre et en France, le combat n’a jamais acquis les mêmes proportions ou la même incarnation. Cela était dû à l’importance de l’empire germanique et du pouvoir impérial qu’ils ont dû résister à la pire partie du combat. S’ils avaient été vaincus, d’autres n’auraient jamais pu entrer dans le concours contre l’église.
Le conflit en Angleterre:
en Angleterre, le conflit fait partie de l’histoire d’Anselmo de Canterbury. Comme Primado de Angleterre (1093-1109), il n’a combattu presque que la loi canonique contre la noblesse et le clergé. Guillermo Le conquérant (1066-87) avait été constitué de Seigneur et de souverain de l’Église en Angleterre; Il a ratifié les décisions des synodes, nommés évêques et abbayes, a décidé au pape et interdit toute relation sans sa permission. Par conséquent, l’Église d’Angleterre était pratiquement une église nationale, malgré sa dépendance nominale à la Rome. La lutte d’Anselmo avec Guillermo II (1087-1100) traitée avec d’autres questions, mais lors de son séjour en France et en Italie, il fut l’un des défenseurs de la réforme ecclésiastique et son retour, quand il était tenu de prêter serment de fidélité le nouveau roi Henry I (1100-35) et a reçu l’épiscopat de ses mains, il a refusé de le faire. Cela a conduit à l’épidémie de la lutte pour l’investiture.
Le roi a envoyé plusieurs ambassades au pape pour défendre son droit à l’investiture, bien que sans succès. Dans ses réponses au roi et dans ses lettres à Anselmo, Pascual interdit strictement le serment de la fidélité et de toutes les investitures de Laicos. Enrique a ensuite interdit Anselmo, qui visitait Rome, qui est rentré en Angleterre et a confisqué son revenu; Après quoi (1105), le pape excommaça les conseillers du roi et de tous les prélats qui avaient reçu l’investiture de ses mains. Cependant, la même année, un accord a été conclu qui a été ratifié par le pape en 1106 et par le Parlement de Londres en 1107. Selon ce Concordat, le roi a renoncé à ses droits à l’investiture, mais devait continuer à prononcer le juvénile de la fidélité. . Cependant, dans la nomination des plus hauts dignitaires de l’Église, le roi conservait, il était toujours conservé la plus grande influence. L’élection a été réalisée dans le palais royal et chaque fois qu’un candidat désagréable a été proposé au roi, il a simplement proposé un autre, qui a été toujours choisi toujours. Le candidat élu a ensuite servi le serment de fidélité, qui a toujours précédé la consécration. Le seul objet obtenu était la séparation de l’Office ecclésiastique de l’octroi des temporalités, une réalisation de pas trop d’importance.
Le conflit en France:
en France la question de l’investiture Il n’était pas d’une telle importance pour l’État de produire des épisodes violents. Les évêques n’avaient pas autant de puissance ni de nombreux domaines et d’Allemagne. Seuls un certain nombre d’évêques et d’abbayes ont été investis par le roi, tandis que beaucoup d’autres ont été nommés et investis par les nobles du royaume, les chefs et les ducs (c’est-à-dire par les soi-disant médiates). Il était souvent traité avec ces évêchés, ils ont souvent été vendus, ils ont été donnés comme des cadeaux et ont été accordés à des parents.
Après la réconciliation entre le pape et le roi en 1104, les rois ont tacitement à tacitement le droit de rendez-vous et les élections libres sont devenues la règle établie. Le roi a toutefois conservé le droit de ratification et demanda, en général après la consécration, le serment de fidélité du candidat avant de commencer à utiliser les temporalités.TRAS UNOS CONFLULES MENORES ESTAS CONDITIONNEES SE EXTENDIEZ SE EXTENDIERON Beaucoup d’Otros Obispados Mediatos. En Algunos Casos CANO EN GASCUÑA Y AQUITANIA, El Obispo Entraba A La Posésión inmediata de las temporalidades en la ratificación de su Elección. Fue en Francia, Por Lo Tanto, Donde SE Cumplieron Más Plénamente Los Requisitos de la Iglesia.
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