El llibre d’Atilio Boron (2019) és una venjança amb Vargas Llosa, qui declara haver fet un gir des del marxisme / comunisme a el liberalisme. Aquest arranjament de comptes ve motivat per una forta declaració de Vargas Llosa (2018) en el seu llibre La crida de la tribu. En línies generals, en aquest llibre es argüeix la necessitat de qüestionar els valors col·lectius com un tipus de relació que maneja i domina a l’individu, tal com seria el tipus de vincle que és característic de la tribu1. Per Vargas Llosa, l’individu no ha de vendre els seus fins, somnis o propòsits a un col·lectiu, encara que es senti part. En aquest context s’ha de llegir la metáfo a de Vargas Llosa, el concepte de “tribu”, com la substitució de l’concepte de “comunitat”, però d’una manera despectiva, fent-se ressò de la distinció ció entre “societat” i “comunitat” feta per Ferdinand Tönnies (1979). Tal com ho va distingir el sociòleg alemany, societat es refereix a un grup humà que té per base l’individu per establir relacions obertes, mentre que una comunitat és un tipus de vincle en el qual el medul·lar és la sang, la cultura i creença comuna, també l’afecció afectiu a un valor.
Per a Vargas Llosa, la tensió entre individu i comunitat sense el liberalisme no té solució, ja que sense aquest no es pot sortir de la tribu. La tribu ha de ser caracteritzada com una agrupació amb el tipus de lligam de comunitat, la qual s’ha associat en general al que va ser el projecte de l’nacionalsocialisme o, el que van intentar fer les dictadures llatinoamericanes (Borón insisteix amb la reiteració d’exemples donada per el premi Nobel, que va refereix constantment a Fidel Castro, Augusto Pinochet, entre d’altres).
Seguint aquest tenor, Vargas Llosa a la presentació del seu llibre que va realitzar al maig de 2018 a Santiago de Xile, davant la pregunta de Carlos Peña pel moviment feminista, va respondre declarant-defensor de l’feminisme, però només el liberal, a el temps que va qüestionar altres tipus de fe minismos. Això és, va ocupar la problemàtica de la tribu per parlar de feminismes, i podríem dir que va distingir entre “feminismes tancats” i liberals. Aquesta distinció el porta a qüestionar certs discursos feministes que, per a ell, es manifesten com a discursos tancats que no defensen la li tat individual, ni la professió de l’escriptor, aquest és un punt sensible per Vargas Llosa, ja que insisteix que la manca de llibertat individual d’aquells feminismes podria incloure propostes respecte de llibres que han o no ser llegits. Aquesta referència està motivada per la pregunta de l’escriptora Laura Freixas sobre què fer amb el llibre Lolita de Nabokov, si llegir-lo o no. Encara que per Freixas la resposta no era un rotund no, per a l’escriptor peruà semblava una inquisició sobre l’obra literària, el que en el context de la crida de la tribu repercuteix com l’absència de defensa dels valors propis i singulars de les disciplines, ja que aquests queden subordinats a projectes ideológicos2.
en aquesta mateixa intervenció declara que Sartre segurament arribarà a l’oblit, ja que no va aconseguir ser pròpiament un intel·lectual compromès, sinó que va acabar, d’una banda, escrivint en un llenguatge intricat i difícil i, de l’altra, excloent de l’exercici literari a certs escriptors, com, per exemple, quan va declarar que als poetes o escriptors sud-africans els toca primer barallar pels seus drets i després fer pròpiament literatura. Vargas Llosa insisteix que en aquestes dues opinions hi ha una contradicció i un gest que exclou certs llocs i persones de la literatura, el que va en contra de la llibertat individual.
A El bruixot de la tribu Atilio Borón pretén revisar cada tema, autor per autor liberal dels que Vargas Llosa diu haver estat influenciat en el seu llibre la crida de la tribu. Entre aquests autors liberals que motiven a l’Nobel vull destacar a I. Berlín, J. Ortega i Gasset, entre d’altres. Borón declara que Vargas Llosa parla de filòsofs com si fos un especialista; però, és un mer difundidor de coneixement, de manera que no pot fer-se càrrec de el problema en profunditat. Si bé no és el meu interès aturar-me en cada un dels autors tractats per Vargas Llosa, concordo amb que no hi ha una anàlisi exhaustiva d’ells. Atenent a l’anterior, ens aturarem en alguns aspectes rellevants que permeten interpel·lar Vargas Llosa i també a Borón.
El títol de Borón ja ens indica un joc interessant.Si la tribu és la comunitat tancada i associem la metàfora de l’bruixot amb la dominació carismàtica de Max Weber (2012), es dóna una paradoxa; aquesta és, Vargas Llosa ens explica sobre aquells autors que li van fer preferir una societat oberta com la liberal, sense dominació d’acord amb valors, però ell a través del seu llibre actua com un ésser dotat de carisma que, amb la ploma justifica i domina a el seu públic conduint cap a la creença en els valors liberals. Així, podríem dir que el col·lectiu “la tribu” -també pot ser dominada per un bruixot, un encantador d’ànimes que parlant bonic fa entrar en el seu discurs allò que li serveix per pavimentar un camí cap a un tipus determinat de societat.
Paradoxalment un hechicero pot fer amb els individus el mateix que fa una comunitat tancada: imposar un valor, però de manera hipnòtica, sense la perspectiva crítica que ha de mantenir l’intel·lectual. En aquest cas, el bruixot ens porta cap a valors globals que van esborrant les determinacions locals dels pobles. La figura de l’bruixot en algun punt difereix i en un altre coincideix amb la de l’intel·lectual compromès, perquè un intel·lectual podria fer pensar sobre la realitat de l’món, convidar a la crítica i convidar els integrants de la tribu a pensar per si mateixos. Però en un altre nivell l’intel·lectual pot manejar a el grup humà i instaurar una idea del que ha de ser el sentit comú.
D’aquí que la metàfora descrita abans ens convidi a pensar què és un intel·lectual, el qual per el món acadèmic no hauria de ser un bruixot. Borón porta la definició de Gramsci d’intel·lectual: “(…) què és un intel·lectual? El que el distingeix com una categoria sociopolítica especial no és la seva permanent activitat en el terreny de les idees sinó la funció que compleix en l’exercici de la dominació política “(2019, pàg. 137). Dins d’això, seguint a Gramsci (2017), podríem parlar de l’intel·lectual acadèmic i de l’orgànic, considerant a l’orgànic com un encarregat de mantenir la ideologia, i en tal mesura, és aquell que es frega amb el bruixot. En canvi, l’intel·lectual acadèmic tracta de mantenir-se en el terreny de l’debat d’idees i de vegades resistint a l’context. Així, Vargas Llosa és un intel·lectual de el liberalisme, orgànic, encarregat, des de baix amb un llenguatge fàcil i estilitzat, de mantenir la ideologia de l’capital. (Respecte d’això veure Gramsci, 2017, pp. 269-333).
Per l’anterior, per Borón, Vargas Llosa compleix el paper d’un intel·lectual orgànic que mou la multitud, genera consens i segurament certa coerció des de l’opinió pública de la massa, que segueix el sistema sense qüestionar-ho. Em sembla que Borón té raó sobre Vargas Llosa. La biografia intel·lectual que utilitza per transitar entre diferents pensadors amb el propòsit de defensar el liberalisme ens deixa una caricatura sense contrast del que cada un va pensar, raó per la qual, cada un dels filòsofs és utilitzat per mostrar certs trets que sostenen que la idea de liberalisme és l’única forma de relacionar-nos socialment, sense contrastar ni distingir aspectes econòmics, socials o teòrics. Així, paradoxalment, Vargas Llosa es converteix en el que critica.
Que el treball respecte dels autors liberals sigui superficial no és problema per a Vargas Llosa mateix. De fet, en el llançament realitzat a Santiago en 2018 va indicar que no pretenia més que abandonar a aquests filòsofs que escrivien per a una minoria lletrada -com Sartre-, a la recerca d’aquells que, defensant la democràcia, s’acostaven la filosofia a la gent comuna, i que en aquesta recerca es va trobar amb que aquests són justament els qui defensen idees de el liberalisme. Així, el Nobel no pretén fer un tractat filosòfic, sinó que, a l’igual que els que admira, escriure per a les masses, en paraules senzilles.
Malgrat que coincideixo amb els aspectes rellevats per Borón, vull reconèixer alguna cosa de el testimoni de Vargas Llosa que em permet, al seu torn, interpel·lar Atilio Borón. L’escriptor peruà declara que una de les raons que el va portar a allunyar-se de l’marxisme és que hi ha temes tabú associats a el liberalisme que l’esquerra i les posicions col·lectivistes no han volgut discutir. Dit d’una altra manera, hi ha conceptes o temes intocables per a l’esquerra que probablement contribuirien a fer una autocrítica. Per exemple, què passa amb la idea de llibertat ?, o amb la idea d’individu? Són idees que podem reclamar com a necessàries per poder aixecar el concepte d’un subjecte llatinoamericà ?, són idees centrals per parlar de pluralitat de formes de vida?
Jorge Milles, filòsof xilè que va defensar sempre la democràcia, que es va mantenir crític en oberta diferència i molèstia respecte de el liberalisme de Hayek i de la dictadura, té en Ortega i Gasset un far que li permet parlar de la individualitat; d’una individualitat que es pot aixecar contra la massa i contra el sentit comú mediocre, quant statu quo del que la gent “com un” pensa (Milles, 2009). Podríem dir que la idea d’individualitat, per al xilè, es pot entendre equivalent a la de singularitat, a la idea que tenim una història i certes característiques situades que ens defineixen en la nostra individualitat. La seva proposta està lluny de defensar l’individu egoista o aïllat, sense una relació amb la seva comunitat.
El mateix passa amb la idea de llibertat. Milles la defensa com un valor que el dret hauria de protegir, però no la comprèn en els termes de mercat. El filòsof xilè li dirà a Hayek que la seva idea de llibertat està equivocada, que llibertat no pot ser entesa com una mera llibertat negativa (usant temes afins a Berlín). En aquest context, Milles (1999) explica que Hayek tracta la llibertat com una capacitat, com la simple elecció entre les possibilitats que el sistema econòmic lliurament a l’ésser humà. Això no és, ni pot ser així, Milles explica que Hayek confon el que algú sigui o no propietari de si mateix i pugui o no escollir el seu propi camí, amb les possibilitats entre les quals ha d’escollir (ja que no té altres per la seva condició social ), siguin aquestes moltes o poques. Aquests dos aspectes per al filòsof xilè són dues qüestions completament diferents (pp. 192-195). Per Milles, la llibertat compleix un paper de norma fundant i la seva definició inclou els aspectes negatiu i positiu (en la tipologia de Berlín), ens defineix com a éssers humans i ens iguala en forma. Seguint a Milles, si l’Estat vol protegir la llibertat, ha de reconèixer els tipus d’individualitats que es mostren a la societat; per tant, les i els intel·lectuals haurien de fer l’exercici crític que ens convidi a pensar i també a actuar pel seu reconeixement.
Si fem ressò del que pensant per Milles, entre d’altres que no han estat esmentats en aquesta nota, em pregunto, hem de quedar amb la idea d’individu egoista quan parlem de llibertat ?, hem de lliurar conceptes i idees que ens poden ajudar a pensar, repensar i proposar noves formes de vida comuna a proposta de defensa la individualitat egoista?
Davant d’això, hem de ser conscients sobre la manera en què les idees modernes ens influencien, com les variem, i amb això, encarar que molts dels nostres conceptes polítics provenen de la tradició que qüestionem. Per exemple, la democràcia és portadora -o millor dit- és definida en si mateixa per múltiples paradoxes, que provenen de la seva relació amb el liberalisme. La democràcia tal com la coneixem la devem -amb totes les seves virtuts i defectes (potser són més aquests últims) – a el pensament liberal modern. Borón esmenta a Locke, Kant, Constant, entre d’altres -va sumar a Hobbes-, com els primers liberals i declara que cap va defensar la democràcia, però cal aclarir que, sense l’aportació d’ells, la democràcia no seria tal qual com la coneixem (Borón, 2019, pp.175-185). Els moderns abans esmentats van reconèixer que el seu pensament polític era vàlid per a justificar qualsevol manera de govern, fins i tot la democràcia, no obstant això, ells preferien un altre.
Aquesta democràcia tal com la coneixem avui està en crisi, fonamentalment perquè la representació política va decebre el no poder donar compte del que col·lectiu. El vot no implica participació, i les persones ens sentim preses de sistema i ens aïllem en les necessitats de el diari viure. Per entendre aquesta crisi podem prendre la crítica a el liberalisme d’algú tan conservador com Schmitt i li podríem trobar raó. La democràcia -paradoxalment a l’igual que l’estat autoritari- finalment és una herència de la lògica hobbesiana i de el contracte, en el marc de la qual es justifica l’existència d’l’Estat, amb la transferència de drets individuals a una persona fictícia que ens representa. Això és el que fem cada vegada que votem per algú que arriba a el parlament o a la presidència. A més, aquesta mateixa lògica hobbesiana acaba amb la comunitat tancada, ancorada en la creença en una religió que va mantenir l’edat mitjana. Aquesta lògica ens obre a l’alteritat i, alhora, ens aïlla. Així, tot i la intenció de trencar la unitat tancada de l’tipus de comunitat religiosa, aquesta lògica ens porta a un tipus de vida polaritzat, individualista, centrat en el plaer i el desig individual d’obtenir béns i portar una vida confortable3.En aquest context, la col·lectivitat perd pes, més encara, tristament, el col·lectiu passa a ser una mera relació clientelar en què pensar en els rols públics, la solidaritat i el compromís social acaba sent secundari davant la comoditat de la vida individual, en on és més important tenir feina i un sou que permeti consumir4.
Davant d’aquesta lògica individualista, és molt difícil pensar el col·lectiu per a nosaltres. Així com el feminisme destaca una lògica patriarcal, hem de pensar també en una lògica més àmplia que impera en la nostra societat, aquesta és, la individualista. Així les coses, queden preguntes obertes més enllà de la crítica a Vargas Llosa. Considerant que la il·lusió i creença en les institucions polítiques està en crisi, inclosa la vida dels partits polítics, com formem una comunitat / societat, o millor, col·lectivitat, que es faci càrrec de la idea d’individualitat de Milles -no d’individu atomizado- alhora que del col·lectiu? Com re-encantem, o vam mostrar que els valors de la col·lectivitat mobilitzen i fan un món millor? La cosa sembla no ser tan fàcil i queden aquestes preguntes que conviden a buscar solucions per motivar la participació, per creure novament en els partits polítics i en les institucions polítiques, o ben bé en altres formes de manifestar el col·lectiu. Ens vam quedar llavors amb la següent pregunta: quina és la tasca de les persones que ens interessem en el polític i en el col·lectiu quan som filòsofes, filòsofs, teòriques, teòrics?