Logos
qual
Joan Rivera Palomino1
pENSAMENT amazònic:
SOBRE NATURA, SOCIETAT I HOME
Voldríem començar aquest article amb el pensament d’un nadiu de la selva recollit pel CAAAP: “no hi ha res més el nostre , que els nostres rius, la nostra selva, la nostra manera de ser “.
Així com els homes de les comunitats camperoles de la serra conceben el món centrat en la terra, els nadius de les comunitats cocamilla, Cocama, Asháninka, Machiguenga, Huitotos, etc., la qual conceben centrat en el territori , al bosc, com una totalitat composta i interrelacionada per elements com els rius, les llacunes, els animals, les plantes, els territoris sense límits, els seus costums, mites, llegendes i la seva religiositat, amb els seus déus i esperits.
Pensen que la natura és una entitat amb la qual cal establir relacions harmonioses, d’equilibri i no de dominació que condueix a alterar-la o trastrocarla, en les formes destructives pròpies dels colons serrans, missions religioses, empresaris, governs o l’Estat mercantilista i autoritari.
La naturalesa no és quelcom extern i oposat a el conjunt de relacions socials que estableixen els nadius, sinó quelcom relacional estretament vinculat a la seva vida biològica i social. No hi ha doncs, una relació d’oposició, instrumentalització i dominació entre natura i societat, o entre natura i home, com la que es dóna en la cultura i pensament occidental industrial com postindustrial. Així per exemple, en el pensament dels Ashàninka, no existeix la dicotomia entre natura i societat. L’ésser i la justificació de la seva existència és el territori la unitat fonamental el constitueix el Bosc. Per a ells només existiria la societat, en la mesura que la naturalesa ha estat incorporada i humanitzada a través de les relacions socials míticas2.
Aïllant metodològicament els factors que han alterat o capgirat la naturalesa i la cultura amazònica, es pot afirmar que la seva economia s’ha basat en l’agricultura, en l’horticultura, la recol·lecció, la caça, la pesca. L’activitat agrícola és diversa, relativa amb frega, crema, i amb guaret. Aquesta activitat està dividida en tantes parts i moments com intervencions o accions hagi realitzat l’home i la dona.
Això no s’entén si no tenim en compte la seva concepció de la propietat, la qual no és entesa en el sentit occidental. La propietat de la terra o del territori, no té el sentit de la propietat privada individual o familiar. Transcendeix els sentits individualista i familista de la propietat. Pensa que el territori és lliure, sense límits, no és propietat de ningú, perquè ningú té dret d’apropiar del que és de tots. No creuen en les delimitacions territorials amb fins agrícoles. D’aquí també que es comprengui per què no van estar d’acord amb les delimitacions territorials i agrícoles que es van fer com a producte de l’aplicació de la Llei de Comunitats Natives durant el govern de Juan Velasco Alvarado.
Conceben el treball com una relació dirigida a produir els béns i serveis que serveixin primordialment per a la seva subsistència, i també per al comerç si és que sobra excedent. Aquesta activitat no es mesura i valora només pels productes sinó també pels processos, és a dir, per tot el conjunt d’activitats realitzades per arribar als productes.
També cal esmentar el fet que no conceben a la feina com una mercaderia subjecta a les lleis de mercat laboral, a diferència dels colons occidentalitzats que sí conceben la terra, el territori i el treball com a subjectes a l’ valor d’ús i a la valor de canvi. L’objectiu econòmic dels colons és fer diners, seure patrons d’acumulació capitalista que van més enllà de la satisfacció de les necessitats bàsiques de la societat com són l’alimentació, la nutrició, la salut, el treball humà, el sentit humanista de la vida econòmica i social.
PENSAMENT amazònic SOBRE LA NATURA
Com ja es va dir, l’home amazònic concep la realitat com una totalitat integrada per la natura, la societat, la cultura, l’economia, i la religiositat. No estableix les separacions o ruptures dicotòmiques de tipus ontològic i gnoseològic que estableix el pensament occidental, separació que exacerba el pensament econòmic de tall neoliberal.
El centre fonamental de la naturalesa és el territori que s’expressa concretament al bosc, integrat per l’aigua, la flora, la fauna, la terra, l’aire.L’ésser que determina i justifica l’existència d’l’home amazònic és el territori lliure, usufructuat solidària i col·lectivament.
Els principis fonamentals que regulen el pensament amazònic sobre la naturalesa són les següents: Totalitat, Unitat, Diversitat, Moviment i Integralitat. Principis que inclouen a la societat. “Els pobles indígenes i els seus territoris es pertanyen. Són inseparables”, va dir el president de Colòmbia, Virgili Barco, a Putumayo, el 1988.
“La noció de territori indígena és un concepte que intenta apropar-se a definir la realitat mil·lenària de relació entre els pobles indígenes i el seu hàbitat natural, així com la ineludible necessitat de respectar-la a l’hora d’assegurar el futur de qualsevol dels dos termes d’aquesta relació. els territoris i els pobles indígenes es pertanyen … podríem definir el territori indígena de la següent manera: Les muntanyes, valls, rius i llacunes que s’identifiquen amb l’existència d’un poble indígena i que li han proveït dels seus mitjans de vida, la riquesa heretada dels seus avantpassats i el llegat que estan obligats a lliurar als seus descendents; un espai en el qual cada petita part, cada manifestació de la vida, cada expressió de la naturalesa, és sagrada en la memòria i en l’experiència col·lectiva d’aquest poble i que es compar et en íntima relació amb la resta dels éssers vius, respectant la seva natural evolució com a única garantia de l’mutu desenvolupament; l’àmbit de llibertat sobre el qual aquest poble exerceix el seu domini permetent desenvolupar les seves elements nacionals essencials … «3.
CONCEPCIÓ DE LA SOCIETAT
l’home amazònic concep a la societat lligada a la naturalesa ia l’economia, no les concep separades i aïllades unes de les altres com passa en el pensament econòmic de les societats industrialitzades d’occident. la societat ve a ser el conjunt de relacions que estableixen els homes amazònics, d’integració i solidaritat, amb la finalitat de reproduir-se com a éssers que pertanyen a una comunitat concreta. En les comunitats natives de la selva peruana trobem la pràctica de la reciprocitat, del “choba-choba”, i l’ajuda mútua. el social comprèn i inclou el biològic. No es fa vida social per reproduir-se individualment, sinó que es fa vida social comunitària per reproduir-se com a comunitat social. Es viu i es mor en i per a la comunitat.
En aquest context, es pot entendre que la identitat de l’home amazònic es defineix en termes de pertinença a un territori determinat, i un grup ètnic concret. No es defineix l’home amazònic en termes individuals, biològics o econòmics, en el sentit de ser propietari d’unes quantes héctareas de xacres.
“L’home es dedica a la pesca, la caça, la construcció de cases , l’extracció de fusta, el treball assalariat, i confecciona els instruments de treball masculí. la dona cuina, renta la roba, porta aigua, té cura dels nens, es preocupa pels animals domèstics i es dedica a la terrisseria. a la xacra l’home talla els arbres, però tant l’home com la dona sembren, conreen i cullen. la dona sol tenir més responsabilitat de la chacra quan el seu marit va a la caça o es dedica a extreure fusta o treballs assalariats. els nens i joves ajuden als seus pares, i les nenes especialment tenen cura dels seus germans menors. Els ancians fan treballs generals segons la seva capacitat. el marit sol ser el responsable de l’economia familiar i de l’ús de diners «4.
No obstant això , la penetració o la introducció ció de les relacions mercantils i capitalistes es van començar a donar a través dels “booms” de l’cautxú, de l’barbusco, de l’petroli, de l’explotació de la fusta, de l’acció dels colonitzadors, de les carreteres de penetració i de carreteres longitudinals , com la “marginal” de govern de Belaúnde. Com a conseqüència d’aquest fenomen, les famílies suporten un procés d’occidentalització. Esdevenen d’unitats de producció en unitats de consum de productes forans procedents de les àrees urbanes. Els hàbits d’alimentació, les relacions socials i econòmiques, resulten llavors violentament trastrocadas. No obstant això, aquest nou tipus de relacions econòmiques no aconsegueix desterrar o derrotar l’ordre social establert en base a activitats i objectius de vida comunitària, tant en l’econòmic com en el social.
CONCEPTE amazònic de L’HOME
Quan es tracta el tema de la relació entre l’home i la natura vam assistir a la trobada ens Ecologia i Filosofia.L’Ecologia ha cobrat avui una gran importància per haver estudiat i recomanat la preservació i el desenvolupament dels ecosistemes i de el paisatge natural, davant la destrucció i les altes taxes o índexs de contaminació de l’entorn, com a conseqüència dels processos d’industrialització implementats per les grans potències, a costa de la destrucció de la naturalesa i -per extensió- dels mitjans ambients socials.
El que passa és que la naturalesa i la societat no han format part dels models culturals de creixement econòmic, social i cientificotecnològic d’occident. Els moviments ecologistes mundials advoquen pel restabliment de relacions d’equilibri, d’unitat entre l’home i la natura, la qual ha de ser concebuda i considerada com l’hàbitat primari de l’home, i també la generació i aplicació de tecnologies que reciclin i respectin, èticament parlant, els ecosistemes mundials.
És en aquest context sociohistòric i discursiu, que cobra sentit l’anàlisi i exposició de la relació home i natura que hem trobat a l’Amazònia, en el sentit que, tot i el nivell de desenvolupament en què es troba, el tipus, les maneres diversos de relació que es donen entre tots dos, constitueixen maneres paradigmàtics, dignes de tenir-se en compte per a contribuir a donar solució als problemes ecològics mundials, donada la tremenda importància que té l’Amazònia en el manteniment de l’equilibri ambiental mundial.
Podem començar afirmant que l’home amazònic és directament un ésser natural, com ser natural és m aterial, corpori, sensible i és actiu. Com a tal realitza activitats econòmiques com la caça, la pesca, l’horticultura, l’agricultura de subsistència per a satisfer les necessitats familiars i les de la seva comunitat, sense que hi hagi mediacions comercials, mercantils o d’un altre tipus que s’interposen entre ell i la natura.
Aquestes activitats les realitza l’home amazònic en forma lliure en un TERRITORI i en un BOSC que no té les fronteres pròpies de la propietat privada occidental de tall mercantilista. El tipus d’activitat que realitza és el treball grupal, comunitari, l’objectiu o fi, no és la dominació de la naturalesa de tall instrumentalista o utilitari, que condueix, tal com és el cas de les societats “Modernes i poscapitalistas”, a la destrucció dels ecosistemes ia la contaminació de l’entorn.
l’home amazònic actua en i per la natura i per a la seva comunitat, domesticándola, humanitzant i al seu torn la natura el naturalitza, el manté en la condició de ser natural. El treball, que és -a part de l’joc- la forma més excelsa i humana d’actuar en la naturalesa, no la codifica o la objectivitza en forma mercantil, sinó la considera com el seu estatge, el seu hàbitat social.
l’activitat lliure, humana i solidària permet, gnoseológicamente parlant, convertir la sensualitat es animal en sensualitat humana, a través de la qual entra en contacte i es relaciona amb la natura, amb l’aigua, la flora, la fauna, l’aire, els minerals i no-minerals. Aquesta sensualitat activa li permet conèixer el món natural per captar les propietats, relacions, formes o manifestacions pròpies de l’món natural. Sobre aquesta base sensorial l’home amazònic va desenvolupant el pensament concret i simbòlic a mesura que les relacions socioeconòmiques es van fent més complexes, abstractes i simbòliques; molt més quan entren en relació amb altres formes culturals urbanes per mitjà de la ràdio, la T.V. i l’educació.
Aquest conjunt de consideracions ens porta a realitzar la segona caracterització de l’home amazònic com a ésser social, en el sentit de constituir un conjunt de relacions familiars i comunitàries, organitzades per reproduir-se i desenvolupar-se social i naturalment ; és a dir, com a éssers socials i naturals en forma unitària i integrada, no en forma separada, aïllada i dicotomitzada, perquè per a ell -d’acord al seu concepció- la natura i la societat constitueixen una unitat, no separada per “sistemes o estructures” econòmiques urbà-occidentals.
quant a la identitat de l’home amazònic, aquest s’identifica en relació a el territori que cultiva ell, la seva família i la seva comunitat. En segon lloc defineix la seva identitat en relació a la pertinença a la seva ètnia, o al seu grup cultural, ètnic-lingüístic. L’assumpte de la identitat no és un assumpte o un problema metafísic de “essència” o d’essencialitat amb si mateix, amb la seva mateixitat, o un assumpte d’identitat individual amb la seva corporeïtat, amb el seu psiquisme o maneres de ser individual descontextualitzats del seu medi. Tampoc és un assumpte d’establir relacions essencials entre el “JO” i el “TU”, a l’estil de Martín Buber, o a l’estil dels espiritualistes, que defineixen la identitat amb un assumpte pur i netament espiritual, deslligat del que és material o de la corporeïtat humana.
Una altra forma important d’esmentar és la identitat definida o entesa com un problema purament individual, on s’exclou de l’assumpte als altres o a les condicions materials i culturals d’existència. A aquest tipus de concepció apunten molt les psicoteràpies que es practiquen en els mitjans urbans occidentals. Però aquest no és un problema d’identitat en els homes de les comunitats natives de la Selva.
Quant a la concepció integral o dicotomitzada de l’home pel que fa a el cos i a l’ànima, trobem que el home amazònic concep a l’home en forma integral: el cos i l’ànima estan estretament units i vinculats. No els conceben separats un de l’altre, ni tampoc s’oposen un a l’altre. No tenen doncs, una concepció dualista, dicotomitzada de l’home. Tampoc espiritualista en el sentit que l’esperit o l’ànima seria més important i determinant que el cos, o al revés, la corporeïtat material i sensible. Ni “En general es creu que el cos humà està compost de cos i una sola ànima” 5.
En un estudi antropològic que ha realitzat Pierrette Bertrand Rousseau entre els shipibos, ens diu que: “Quan els shipibos parlen de l’ésser humà,” Joni “, en general no es refereixen a una teoria fonamentalment dualista que s’oposaria l’ànima i el cos … “6. Més endavant ens diu que “Yura” (el cos), és el receptacle dels elements indispensables per a la vida … “Bei”, és veritablement un dels principis fonamentals que animen el cos de l’home, cos animat, no només en el sentit que alberga la vida sinó en el sentit d’un ésser en moviment ….. “Caya”, s’utilitza simultàniament com un terme genèric que designa tots els elements espirituals constitutius de la persona “7. Aquest article conclou que els shipibos: “Lluny de plantejar en la seva concepció de l’home la idea d’un dualisme que oposa la corporeïtat i l’esperit, el pensament shipibo multiplica els elements constitutius de la persona en una síntesi original …« 8.
1. Professor principal de la UNMSM, exdirector de l’IIPPLA. Ha publicat nombrosos llibres i articles sobre temes de la filosofia de l’educació i tecnologia educativa. Des de fa un temps ve investigant les modalitats culturals específiques de la pensada andí i amazònic.
2. Seren Hvalkef, en rev. Amazònia, Nº 21, 1992.
3. Chirif, García i Chase: 1991.