Mariah Walton parla en veu baixa, la seva malaltia li ha destrossat els pulmons, i el respirador no és de molta ajuda. No obstant això, parla amb decisió.
“Sí, m’agradaria que jutgessin als meus pares”.
Per què?
“Perquè s’ho mereixen. I perquè potser un judici serviria per impedir que altres pares facin el mateix”.
Mariah té 20 anys però el seu aspecte és fràgil; té una incapacitat permanent. Pateix hipertensió pulmonar i quan no està postrada al llit ha de carregar amb un tanc d’oxigen que li permet respirar. En alguna ocasió ha portat cargols en els ossos per subjectar l’aparell de respiració. Potser molt aviat la seva única opció serà un doble trasplantament de cor i pulmó; una operació extremadament arriscada.
Tot això es podria haver evitat si durant la seva infància li haguessin practicat una operació que consisteix a tancar un petit forat congènit al cor. Fins i tot la podrien haver tractat amb èxit uns anys més tard, abans que el dany fos irreversible. No obstant això, els pares de Mariah eren mormons integristes que vivien aïllats al nord de l’Estat d’Idaho en la dècada dels noranta i que es negaven a portar els seus fills a el metge, per considerar que les malalties es curaven amb fe i amb el poder de les pregàries.
A mesura que la seva malaltia va empitjorar, els pares de Mariah van començar a pregar al seu costat i van optar per la medicina alternativa. Fins que se’n va anar de la llar familiar fa dos anys, la jove no tenia un número de la seguretat social o una partida de naixement.
Si haguessin viscut a l’estat veí d’Oregon, els seus pares haurien estat denunciats per negligència. En el cas de Mariah, i en el de moltes morts de nens que han tingut lloc a Idaho des dels setanta i que es podrien haver evitat, la llei eximeix de responsabilitat judicial als practicants de la “sanació amb la fe”. La jove i la seva germana van participar recentment en una taula rodona al capitoli de l’Estat, i van debatre sobre aquesta qüestió amb diversos legisladors. Idaho és un dels sis estats que ofereixen una protecció basat en la fe en casos de delictes com l’homicidi imprudent.
Moltes famílies mormones, com la de Mariah, es beneficien d’aquesta protecció; la majoria viuen al nord de l’Estat. No obstant això, un gran nombre de nens han mort al sud d’Idaho, prop de Boise, on viuen famílies que pertanyen a una secta pentecostal que cura amb la fe, els anomenats Seguidors de Crist.
Al comtat de Canyon, a l’oest de la capital, el cementiri de la secta, la Vall de la Pau, és ple de làpides de nens que van viure un dia, una setmana, un mes. L’any passat, un equip especial creat pel governador d’Idaho, Butch Otter, va calcular que l’índex de mortalitat infantil entre 2002 i 2010 a la secta era deu vegades superior a el de tot l’Estat.
Les lleis d’empara, també conegudes com a “lleis escut”, que impedeixen que es pugui jutjar els responsables d’aquestes morts són producte de l’administració Nixon.
Els pediatres i els defensors dels drets humans van advocar per noves mesures legislatives després d’alguns casos d’abusos a menors que van tenir un gran impacte mediàtic en els seixanta. Amb l’objectiu d’ajudar els Estats a finançar programes per combatre aquests abusos, el Congrés va aprovar la Llei de Prevenció i Tractament de l’Abús de Menors (CAPTA), promulgada per Richard Nixon el 1974.
No obstant això, dos assessors de Nixon, John Erlichman i JR Haldeman, membres de la Ciència Cristiana des del seu naixement, van aconseguir donar-li la volta a la llei.
Alan Rogers, professor d’història de l’Boston College, ens detalla com els dos homes, que més tard van acabar a la presó per les escoltes il·legals de l’escàndol Watergate, eren membres d’una secta de sanació amb la fe i van aconseguir evitar que altres persones amb les mateixes creences fossin acusades de negligència.
“Erlichman i Haldeman eren membres de la Ciència Cristiana i van aconseguir incloure una disposició que estableix que tots aquells que considerin que pregar és l’única manera de curar una malaltia queden eximits de l’acompliment d’aquesta llei”, explica.
També es van assegurar que altres estats que volguessin accedir al finançament de la CAPTA incloguessin disposicions semblants. Si bé més tard aquesta exigència de Washington va cessar, les lleis dels diferents Estats van haver de ser revocades una a una; un procés llarg i tediós. Alguns estats, com ara Oregon, les van mantenir tot i l’impacte mediàtic de les morts en una església dels Seguidors de Crist situada a Oregon City. Amb el pas el temps, ha fet marxa enrere.Això ha permès jutjar a diversos Seguidors de Crist a Oregon.
El 2010, Jeffrey i Marci Beagley van ser condemnats per l’homicidi per negligència del seu nadó, Neal, que va morir com a conseqüència d’una obstrucció congènita de la bufeta. El 2011, Timothy i Rebecca Wyland van ser condemnats per un delicte de maltractament i el tribunal va ordenar que la seva filla Aylana rebés tractament mèdic i se li extirpés un tumor que la podia deixar cega. Un any més tard, Dale i Shannon Hickman van ser condemnats per un delicte d’homicidi involuntari en segon grau. El seu fill acabat de néixer havia mort com a conseqüència d’una simple infecció dos anys abans.
tot i confinar amb Oregon, la situació a Idaho és radicalment diferent. Els republicans tenen una majoria permanent a la Cambra de Representants estatal i són extraordinàriament reticents a la possibilitat d’sospesar una reforma. L’any passat, l’equip de l’governador que va analitzar la situació de risc d’alguns menors recomanar alguns canvis: “La llibertat religiosa ha de ser objecte de protecció. No obstant això, hem de protegir els nens en situació de vulnerabilitat per impedir que se li faci mal o fins i tot la seva mort “. El legislador demòcrata John Gannon va proposar una llei de derogació que mai va pensar “que seria tan polèmica”.
El president de comitè de salut i benestar de l’senat, Lee Heider, es va negar a concedir-li una audiència; la proposta no va prosperar.
Brian Hoyt viu a Boise i durant la seva infància va pertànyer als Seguidors de Crist. És un home atlètic de 43 anys i viu en un barri ben cuidat situat als afores. És el responsable d’una pròspera empresa de neteja de finestres. Va començar aquest negoci en la seva adolescència, amb una esponja i una galleda. Es va escapar de casa sent un adolescent, sense diners i sense la possibilitat de poder estudiar. Quan el vaig visitar, estava reformant casa, ja que en el passat només era “el dormitori d’un solter” i en l’actualitat viu amb la seva parella i els fills d’aquesta. Gradualment, ha après a viure en família ja que el fet d’haver viscut en una secta no li permetia comprendre què era una unitat familiar. “No entenia el concepte”, explica.
Va perdre la fe als cinc anys, després que un nadó morís en els seus braços després d’una “sanació amb la fe” que no va donar resultats. Mentre els majors resaven, Hoyt havia de succionar els mocs de el nadó amb un aparell. Li van explicar que el petit havia mort per culpa seva, pel fet de no tenir fe. Alguna cosa es va trencar al seu interior. Hoyt recorda que va pensar: “Com pot ser això obra de déu?”. La seva apostasia li va causar molts problemes amb els seus pares i els membres de més edat de la secta.
Quan tenia 12 anys, es va trencar el turmell mentre feia pràctiques de lluita lliure. “També em vaig destrossar dos ossos de el peu”, recorda. Els seus pares van voler curar-lo amb els mètodes tradicionals dels Seguidors de Crist, com per exemple, amb “oli d’oliva ranci” i deixant-li beure una mica de vi Kosher. De tant en tant, li demanaven que caminés. “Cada vegada que ho intentava el meu cos no ho suportava i em desmaiava”, indica: “Quan recuperava el coneixement, el meu padrastre, els meus oncles i els membres de més edat de la secta em donaven cops i m’insultaven, deien que no tenia la fe necessària perquè déu pogués curar-me. la meva mare i les meves ties estaven assegudes i observaven. Això és el que diuen sanació amb la fe “.
Va estar tant de temps sense anar a l’escola que l’escola va demanar un certificat mèdic. La seva mare es va veure obligada a dur-lo a el metge i durant tota la visita no va parar de dir-li que era un pedòfil. Li van enguixar el peu i li van donar diverses medicines però quan van tornar a casa, els seus pares van tirar els medicaments pel vàter, i el van deixar sense calmants. El metge li va posar una segona escaiola que li permetia caminar però els familiars de el noi es la van treure amb l’ajuda d’una serra circular.
Altres persones que han aconseguit sortir de la secta, com ara Linda Martin, compten relats similars d’amenaces, pràctiques de sanació amb oli d’oliva ranci, un alt índex de mortalitat infantil, aïllament i hermetisme. “Me’n vaig anar perquè no suportava les actituds violentes. La meva infància i la de Brian van ser molt semblants. Les morts causades per malalties no tractades són per a ells la voluntat de déu. Les seves vides giren al voltant d’aquesta suposada voluntat de déu”:
Martin i Hoyt han fet pressió perquè es canviïn les lleis de l’Estat. Concretament, Martin ha dedicat anys de la seva vida a investigar les morts per malalties no tractades i les activitats de la secta. Hoyt ha rebut amenaces, tant per correu electrònic com a casa, i els membres de la secta han intentat enfonsar el seu negoci.
Fins ara, tots aquests relats no han servit per convèncer els legisladors republicans d’Idaho. Sense anar més lluny, el senador Heider va indicar que els Seguidors de Crist són gent molt agradable.
Janet Heimlich, defensora dels nens i escriptora, ha fet campanya per tot el país per posar fi a les lleis que eximeixen de culpabilitat als seguidors de la sanació amb la fe. Explica que abans que comencés la legislatura Heider li va indicar que ell mateix s’encarregaria d’aquest projecte de llei i que fins i tot va arribar a col·laborar en la redacció d’un esborrany, però que tan aviat com va començar el nou període de sessions a l’octubre va dir que no es tramitaria cap projecte de llei i va assegurar no tenir coneixement de cap proposta en aquest sentit. Aquesta resposta, repetida fins a la sacietat, era un enfilall de mentides i una mostra de fanfarroneria.
Després d’indicar a The Guardian que no s’havia presentat cap projecte de llei (John Gannon va confirmar que ell sí que ho havia fet, com ja van indicar els mitjans de comunicació locals al febrer) i que el fiscal general i el fiscal de l’comtat de Canyon li van indicar que no era necessari canviar les lleis en vigor (dos homes neguen haver-li donat aquesta indicació) Heider va posar com a excusa la Constitució dels Estats Units: “Els republicans no veuen la necessitat de canviar les lleis que estan en vigor . Creiem en la importància de la primera esmena de la Constitució. No creu que els Estats tinguin el dret d’interferir en les creences religioses de la població “.
Quan es va veure obligat a donar una explicació per la mort innecessària de nens que no reben el tractament adequat i els pares queden eximits per llei, Heider va fer una comparació xocant. “Anem a impedir als metodistas que llegeixin l’Antic Testament? Anem a impedir als catòlics que puguin rebre els sagraments? Aquestes persones tenen unes creences. Han parlat amb mi i m’han donat molts exemples de el Nou Testament en què Crist va curar a malalts “.
Heider creu que les persones que no professen aquesta fe no haurien d’haver ficat cullerada en aquest assumpte i fins i tot va arribar a insinuar que The Guardian no tenia dret a immiscir, a l’preguntar: “I a vosaltres com us afecta ? ¿Ara Estats Units va intentar canviar les lleis d’Idaho? “. Va reconèixer haver participat en un acte religiós dels Seguidors de Crist en any anterior; un privilegi poc freqüent en un grup que es nega a parlar amb els periodistes.
Fins i tot si creiem que els motius de Heider per oposar-se a un canvi legislatiu es fonamenten en la Constitució, la veritat és que aquesta opinió és errònia.
Alan Rogers, el professor d’història de l’Boston College, enumera una infinitat de sentències de Tribunal Suprem dels Estats Units que fan una distinció entre la llibertat religiosa i la llibertat de pràctica quan aquesta última pugui causar un dany. En el cas Reynolds contra els Estats Units, el Tribunal Suprem va prohibir la poligàmia, i en el cas Prince contra Massachusetts, va confirmar que el govern federal pot garantir el benestar dels menors quan aquests drets entren en conflicte amb les creences religioses.
Frederick Clarkson, un investigador de el grup Political Research Associates, ha estat estudiant el vincle entre la religió i el conservadorisme polític. Assenyala que “la majoria de polítics d’Estats Units són covards quan han de lidiar amb la religió”. La llibertat religiosa és un principi molt potent i una gran fita en la història de la civilització occidental però “també és una arma dels rics i els poderosos i per als polítics que prefereixen no haver de lidiar amb algun tema”.
D’altra banda, els conservadors han estat utilitzant el concepte de llibertat religiosa en els darrers anys, tant per impedir que els estats aprovin els matrimonis entre persones de la mateixa sexe com per limitar l’abast de la jurisprudència de Tribunal Suprem.
I mentre els legisladors d’Idaho es tanquen en banda, els nens que viuen en comunitats que curen amb la fe segueixen patint.
Segons diversos informes d’una jutge d’instrucció, només al comtat de Canyon en l’última dècada han mort a l’almenys deu menors de la secta dels Seguidors de Crist. Entre ells, Arrian Granden, una jove de 15 anys que va morir el 2012 com a conseqüència d’una intoxicació alimentària. Va vomitar tant que el seu esòfag es va trencar. No va rebre atenció mèdica i va morir dessagnada. En la majoria de casos es tracta de nadons que van morir durant parts a la llar o poc després com a conseqüència de malalties tractables, com infeccions o pneumònia.
En un informe sobre la mort d’un nadó al comtat de Canyon, Asher Sevy, es constata les dificultats que tenen les autoritats locals quan han de lidiar amb les lleis que eximeixen als pares.
Sevy va morir el 2006 i un ajudant de la jutge d’instrucció de l’comtat de Canyon, que al seu torn va comptar amb l’ajuda de dos ajudants de el xèrif, va demanar que es practiqués l’autòpsia de el nadó. Segons l’informe de la jutge, la família “es va oposar sense motiu” i li van dir a l’ajudant que ningú de anava a portar el cos de la petita. L’hi haurien d’haver portat “per la força”.
Les autoritats de l’comtat, en coordinació amb les oficines de l’xèrif i de la jutge, van decidir “no empitjorar la situació” i deixar les coses com estaven. Mai es va poder determinar la causa de la mort. La jutge decideix quan s’han de practicar autòpsies. El seu ajudant, Bill Kirby, va indicar que no s’havia trobat cap prova que fes pensar que es tractava d’un crim. No obstant això, el cas és inquietant.
La jutge d’instrucció de l’comtat de Canyon, Vicki DeGeus-Morriss, que ha ocupat aquest càrrec des de 1991 no ha volgut parlar amb The Guardian. Un portaveu de l’comtat, Joe Decker, ha indicat que la jutge i altres funcionaris han aconseguit millorar la relació amb els Seguidors de Crist.
“Quan Vicki va prendre possessió, els Seguidors informaven de la mort dels menors en comptades ocasions per no dir mai. I quan ho feien, es negaven a col·laborar amb la jutge i amb la policia quan arribaven a el lloc dels fets “, indica Decker:” Ara hi ha comunicació i informen de totes les morts i sempre es practica autòpsia “.
Des de fora, aquesta explicació no resulta convincent; persisteix la sensació que els Seguidors de Crist es creuen amb el dret d’imposar les seves pròpies condicions i negociar. No obstant això, la veritat és que les autoritats locals no poden legislar; tan sols poden fer complir la llei. Una mostra de la frustració que senten les autoritats locals al voltant de les “lleis escut” és el suport de l’fiscal de l’comtat de Canyon, Brian Taylor, a un canvi legislatiu.
Els activistes, com Mariah Walton, Janet Heimlich, Linda Martin i Brian Hoyt, no volen que aquesta situació es posposi fins a la propera legislatura.
Bruce Wingate, de l’organització Protegeix als nens ha coordinat la campanya “deixa’ls viure”, amb anuncis de televisió en què surt Mariah. No disposen de molts recursos però creuen que si aconsegueixen conscienciar la població, els legisladors es sentiran pressionats.
Gannon, el legislador demòcrata, afirma que el Projecte de llei tornarà a estar a sobre la taula l’any que ve. “No desapareixerà. Als nens morts no els importa la primera esmena”.
Traducció d’Emma Reverter
Mariah Walton parla en veu baixa, la seva malaltia li ha destrossat els pulmons, i el respirador no és de molta ajuda. No obstant això, parla amb decisió.
“Sí, m’agradaria que jutgessin als meus pares”.
Per què?
“Perquè s’ho mereixen. I perquè potser un judici serviria per impedir que altres pares facin el mateix”.
Mariah té 20 anys però el seu aspecte és fràgil; té una incapacitat permanent. Pateix hipertensió pulmonar i quan no està postrada al llit ha de carregar amb un tanc d’oxigen que li permet respirar. En alguna ocasió ha portat cargols en els ossos per subjectar l’aparell de respiració. Potser molt aviat la seva única opció serà un doble trasplantament de cor i pulmó; una operació extremadament arriscada.
Tot això es podria haver evitat si durant la seva infància li haguessin practicat una operació que consisteix a tancar un petit forat congènit al cor. Fins i tot la podrien haver tractat amb èxit uns anys més tard, abans que el dany fos irreversible. No obstant això, els pares de Mariah eren mormons integristes que vivien aïllats al nord de l’Estat d’Idaho en la dècada dels noranta i que es negaven a portar els seus fills a el metge, per considerar que les malalties es curaven amb fe i amb el poder de les pregàries.
A mesura que la seva malaltia va empitjorar, els pares de Mariah van començar a pregar al seu costat i van optar per la medicina alternativa. Fins que se’n va anar de la llar familiar fa dos anys, la jove no tenia un número de la seguretat social o una partida de naixement.
Si haguessin viscut a l’estat veí d’Oregon, els seus pares haurien estat denunciats per negligència. En el cas de Mariah, i en el de moltes morts de nens que han tingut lloc a Idaho des dels setanta i que es podrien haver evitat, la llei eximeix de responsabilitat judicial als practicants de la “sanació amb la fe”.La jove i la seva germana van participar recentment en una taula rodona al capitoli de l’Estat, i van debatre sobre aquesta qüestió amb diversos legisladors. Idaho és un dels sis estats que ofereixen una protecció basat en la fe en casos de delictes com l’homicidi imprudent.
Moltes famílies mormones, com la de Mariah, es beneficien d’aquesta protecció; la majoria viuen al nord de l’Estat. No obstant això, un gran nombre de nens han mort al sud d’Idaho, prop de Boise, on viuen famílies que pertanyen a una secta pentecostal que cura amb la fe, els anomenats Seguidors de Crist.
Al comtat de Canyon, a l’oest de la capital, el cementiri de la secta, la Vall de la Pau, és ple de làpides de nens que van viure un dia, una setmana, un mes. L’any passat, un equip especial creat pel governador d’Idaho, Butch Otter, va calcular que l’índex de mortalitat infantil entre 2002 i 2010 a la secta era deu vegades superior a el de tot l’Estat.
Les lleis d’empara, també conegudes com a “lleis escut”, que impedeixen que es pugui jutjar els responsables d’aquestes morts són producte de l’administració Nixon.
Els pediatres i els defensors dels drets humans van advocar per noves mesures legislatives després d’alguns casos d’abusos a menors que van tenir un gran impacte mediàtic en els seixanta. Amb l’objectiu d’ajudar els Estats a finançar programes per combatre aquests abusos, el Congrés va aprovar la Llei de Prevenció i Tractament de l’Abús de Menors (CAPTA), promulgada per Richard Nixon el 1974.
No obstant això, dos assessors de Nixon, John Erlichman i JR Haldeman, membres de la Ciència Cristiana des del seu naixement, van aconseguir donar-li la volta a la llei.
Alan Rogers, professor d’història de l’Boston College, ens detalla com els dos homes, que més tard van acabar a la presó per les escoltes il·legals de l’escàndol Watergate, eren membres d’una secta de sanació amb la fe i van aconseguir evitar que altres persones amb les mateixes creences fossin acusades de negligència.
“Erlichman i Haldeman eren membres de la Ciència Cristiana i van aconseguir incloure una disposició que estableix que tots aquells que considerin que pregar és l’única manera de curar una malaltia queden eximits de l’acompliment d’aquesta llei”, explica.
També es van assegurar que altres estats que volguessin accedir al finançament de la CAPTA incloguessin disposicions semblants. Si bé més tard aquesta exigència de Washington va cessar, les lleis dels diferents Estats van haver de ser revocades una a una; un procés llarg i tediós. Alguns estats, com ara Oregon, les van mantenir tot i l’impacte mediàtic de les morts en una església dels Seguidors de Crist situada a Oregon City. Amb el pas el temps, ha fet marxa enrere. Això ha permès jutjar a diversos Seguidors de Crist a Oregon.
El 2010, Jeffrey i Marci Beagley van ser condemnats per l’homicidi per negligència del seu nadó, Neal, que va morir com a conseqüència d’una obstrucció congènita de la bufeta. El 2011, Timothy i Rebecca Wyland van ser condemnats per un delicte de maltractament i el tribunal va ordenar que la seva filla Aylana rebés tractament mèdic i se li extirpés un tumor que la podia deixar cega. Un any més tard, Dale i Shannon Hickman van ser condemnats per un delicte d’homicidi involuntari en segon grau. El seu fill acabat de néixer havia mort com a conseqüència d’una simple infecció dos anys abans.
tot i confinar amb Oregon, la situació a Idaho és radicalment diferent. Els republicans tenen una majoria permanent a la Cambra de Representants estatal i són extraordinàriament reticents a la possibilitat d’sospesar una reforma. L’any passat, l’equip de l’governador que va analitzar la situació de risc d’alguns menors recomanar alguns canvis: “La llibertat religiosa ha de ser objecte de protecció. No obstant això, hem de protegir els nens en situació de vulnerabilitat per impedir que se li faci mal o fins i tot la seva mort “. El legislador demòcrata John Gannon va proposar una llei de derogació que mai va pensar “que seria tan polèmica”.
El president de comitè de salut i benestar de l’senat, Lee Heider, es va negar a concedir-li una audiència; la proposta no va prosperar.
Brian Hoyt viu a Boise i durant la seva infància va pertànyer als Seguidors de Crist. És un home atlètic de 43 anys i viu en un barri ben cuidat situat als afores. És el responsable d’una pròspera empresa de neteja de finestres. Va començar aquest negoci en la seva adolescència, amb una esponja i una galleda. Es va escapar de casa sent un adolescent, sense diners i sense la possibilitat de poder estudiar.Quan el vaig visitar, estava reformant casa, ja que en el passat només era “el dormitori d’un solter” i en l’actualitat viu amb la seva parella i els fills d’aquesta. Gradualment, ha après a viure en família ja que el fet d’haver viscut en una secta no li permetia comprendre què era una unitat familiar. “No entenia el concepte”, explica.
Va perdre la fe als cinc anys, després que un nadó morís en els seus braços després d’una “sanació amb la fe” que no va donar resultats. Mentre els majors resaven, Hoyt havia de succionar els mocs de el nadó amb un aparell. Li van explicar que el petit havia mort per culpa seva, pel fet de no tenir fe. Alguna cosa es va trencar al seu interior. Hoyt recorda que va pensar: “Com pot ser això obra de déu?”. La seva apostasia li va causar molts problemes amb els seus pares i els membres de més edat de la secta.
Quan tenia 12 anys, es va trencar el turmell mentre feia pràctiques de lluita lliure. “També em vaig destrossar dos ossos de el peu”, recorda. Els seus pares van voler curar-lo amb els mètodes tradicionals dels Seguidors de Crist, com per exemple, amb “oli d’oliva ranci” i deixant-li beure una mica de vi Kosher. De tant en tant, li demanaven que caminés. “Cada vegada que ho intentava el meu cos no ho suportava i em desmaiava”, indica: “Quan recuperava el coneixement, el meu padrastre, els meus oncles i els membres de més edat de la secta em donaven cops i m’insultaven, deien que no tenia la fe necessària perquè déu pogués curar-me. la meva mare i les meves ties estaven assegudes i observaven. Això és el que diuen sanació amb la fe “.
Va estar tant de temps sense anar a l’escola que l’escola va demanar un certificat mèdic. La seva mare es va veure obligada a dur-lo a el metge i durant tota la visita no va parar de dir-li que era un pedòfil. Li van enguixar el peu i li van donar diverses medicines però quan van tornar a casa, els seus pares van tirar els medicaments pel vàter, i el van deixar sense calmants. El metge li va posar una segona escaiola que li permetia caminar però els familiars de el noi es la van treure amb l’ajuda d’una serra circular.
Altres persones que han aconseguit sortir de la secta, com ara Linda Martin, compten relats similars d’amenaces, pràctiques de sanació amb oli d’oliva ranci, un alt índex de mortalitat infantil, aïllament i hermetisme. “Me’n vaig anar perquè no suportava les actituds violentes. La meva infància i la de Brian van ser molt semblants. Les morts causades per malalties no tractades són per a ells la voluntat de déu. Les seves vides giren al voltant d’aquesta suposada voluntat de déu”:
Martin i Hoyt han fet pressió perquè es canviïn les lleis de l’Estat. Concretament, Martin ha dedicat anys de la seva vida a investigar les morts per malalties no tractades i les activitats de la secta. Hoyt ha rebut amenaces, tant per correu electrònic com a casa, i els membres de la secta han intentat enfonsar el seu negoci.
Fins ara, tots aquests relats no han servit per convèncer els legisladors republicans d’Idaho. Sense anar més lluny, el senador Heider va indicar que els Seguidors de Crist són gent molt agradable.
Janet Heimlich, defensora dels nens i escriptora, ha fet campanya per tot el país per posar fi a les lleis que eximeixen de culpabilitat als seguidors de la sanació amb la fe. Explica que abans que comencés la legislatura Heider li va indicar que ell mateix s’encarregaria d’aquest projecte de llei i que fins i tot va arribar a col·laborar en la redacció d’un esborrany, però que tan aviat com va començar el nou període de sessions a l’octubre va dir que no es tramitaria cap projecte de llei i va assegurar no tenir coneixement de cap proposta en aquest sentit. Aquesta resposta, repetida fins a la sacietat, era un enfilall de mentides i una mostra de fanfarroneria.
Després d’indicar a The Guardian que no s’havia presentat cap projecte de llei (John Gannon va confirmar que ell sí que ho havia fet, com ja van indicar els mitjans de comunicació locals al febrer) i que el fiscal general i el fiscal de l’comtat de Canyon li van indicar que no era necessari canviar les lleis en vigor (dos homes neguen haver-li donat aquesta indicació) Heider va posar com a excusa la Constitució dels Estats Units: “Els republicans no veuen la necessitat de canviar les lleis que estan en vigor . Creiem en la importància de la primera esmena de la Constitució. No creu que els Estats tinguin el dret d’interferir en les creences religioses de la població “.
Quan es va veure obligat a donar una explicació per la mort innecessària de nens que no reben el tractament adequat i els pares queden eximits per llei, Heider va fer una comparació xocant. “Anem a impedir als metodistas que llegeixin l’Antic Testament? Anem a impedir als catòlics que puguin rebre els sagraments? Aquestes persones tenen unes creences.Han parlat amb mi i m’han donat molts exemples de el Nou Testament en què Crist va curar a malalts “.
Heider creu que les persones que no professen aquesta fe no haurien d’haver ficat cullerada en aquest assumpte i fins i tot va arribar a insinuar que The Guardian no tenia dret a immiscir, a l’preguntar: “I a vosaltres com us afecta? ¿Ara Estats Units va intentar canviar les lleis d’Idaho? “. Va reconèixer haver participat en un acte religiós dels Seguidors de Crist en any anterior, un privilegi poc freqüent en un grup que es nega a parlar amb els periodistes.
Fins i tot si creiem que els motius de Heider per oposar-se a un canvi legislatiu es fonamenten en la Constitució, la veritat és que aquesta opinió és errònia.
Alan Rogers, el professor d’història de l’Boston College , enumera una infinitat de sentències de Tribunal Suprem dels Estats Units que fan una distinció entre la llibertat religiosa i la llibertat de pràctica quan aquesta última pugui causar un dany. en el cas Reynolds contra els Estats Units, el Tribunal Suprem va prohibir la poligàmia, i en el cas Prince contra Massachusetts, va confirmar que el govern federal pot garantir el benestar dels menors quan aquests drets entren en conflicte amb les creences religioses.
Frederick Clarkson, un investigador de l’gru po Political Research Associates, ha estat estudiant el vincle entre la religió i el conservadorisme polític. Assenyala que “la majoria de polítics d’Estats Units són covards quan han de lidiar amb la religió”. La llibertat religiosa és un principi molt potent i una gran fita en la història de la civilització occidental però “també és una arma dels rics i els poderosos i per als polítics que prefereixen no haver de lidiar amb algun tema”.
D’altra banda, els conservadors han estat utilitzant el concepte de llibertat religiosa en els darrers anys, tant per impedir que els estats aprovin els matrimonis entre persones de la mateixa sexe com per limitar l’abast de la jurisprudència de Tribunal Suprem.
I mentre els legisladors d’Idaho es tanquen en banda, els nens que viuen en comunitats que curen amb la fe segueixen patint.
Segons diversos informes d’una jutge d’instrucció, només al comtat de Canyon en l’última dècada han mort a l’almenys deu menors de la secta dels Seguidors de Crist. Entre ells, Arrian Granden, una jove de 15 anys que va morir el 2012 com a conseqüència d’una intoxicació alimentària. Va vomitar tant que el seu esòfag es va trencar. No va rebre atenció mèdica i va morir dessagnada. En la majoria de casos es tracta de nadons que van morir durant parts a la llar o poc després com a conseqüència de malalties tractables, com infeccions o pneumònia.
En un informe sobre la mort d’un nadó al comtat de Canyon, Asher Sevy, es constata les dificultats que tenen les autoritats locals quan han de lidiar amb les lleis que eximeixen als pares.
Sevy va morir el 2006 i un ajudant de la jutge d’instrucció de l’comtat de Canyon, que al seu torn va comptar amb l’ajuda de dos ajudants de el xèrif, va demanar que es practiqués l’autòpsia de el nadó. Segons l’informe de la jutge, la família “es va oposar sense motiu” i li van dir a l’ajudant que ningú de anava a portar el cos de la petita. L’hi haurien d’haver portat “per la força”.
Les autoritats de l’comtat, en coordinació amb les oficines de l’xèrif i de la jutge, van decidir “no empitjorar la situació” i deixar les coses com estaven. Mai es va poder determinar la causa de la mort. La jutge decideix quan s’han de practicar autòpsies. El seu ajudant, Bill Kirby, va indicar que no s’havia trobat cap prova que fes pensar que es tractava d’un crim. No obstant això, el cas és inquietant.
La jutge d’instrucció de l’comtat de Canyon, Vicki DeGeus-Morriss, que ha ocupat aquest càrrec des de 1991 no ha volgut parlar amb The Guardian. Un portaveu de l’comtat, Joe Decker, ha indicat que la jutge i altres funcionaris han aconseguit millorar la relació amb els Seguidors de Crist.
“Quan Vicki va prendre possessió, els Seguidors informaven de la mort dels menors en comptades ocasions per no dir mai. I quan ho feien, es negaven a col·laborar amb la jutge i amb la policia quan arribaven a el lloc dels fets “, indica Decker:” Ara hi ha comunicació i informen de totes les morts i sempre es practica autòpsia “.
Des de fora, aquesta explicació no resulta convincent; persisteix la sensació que els Seguidors de Crist es creuen amb el dret d’imposar les seves pròpies condicions i negociar. No obstant això, la veritat és que les autoritats locals no poden legislar; tan sols poden fer complir la llei. Una mostra de la frustració que senten les autoritats locals al voltant de les “lleis escut” és el suport de l’fiscal de l’comtat de Canyon, Brian Taylor, a un canvi legislatiu.
Els activistes, com Mariah Walton , Janet Heimlich , Linda Martin i Brian Hoyt , no volen que aquesta situació es posposi fins a la propera legislatura.
Bruce Wingate , de l’organització Protegeix als nens ha coordinat la campanya ” deixa’ls viure”, amb anuncis de televisió en què surt Mariah . No disposen de molts recursos però creuen que si aconsegueixen conscienciar la població, els legisladors es sentiran pressionats .
Gannon , el legislador demòcrata , afirma que el Projecte de llei tornarà a estar a sobre la taula l’any que ve . ” No desapareixerà . Als nens morts no els importa la primera esmena ” .
Traducció d’Emma Reverter
Mariah Walton parla en veu baixa , la seva malaltia li ha destrossat els pulmons, i el respirador no és de molta ajuda . No obstant això , parla amb decisió.
“Sí , m’agradaria que jutgessin als meus pares ” .