Autor: Busch, Fred a
Paraules clau
Fantasies inconscients, Perspectiva integradora, Teoria de l’conflicte, Teoria de l’trauma, trauma narcisista ..
“Conflict theory / trauma theory” va ser publicat originàriament en Psychoanalytic Quarterly,
LXXIV, pàg. 27-45. Copyright 2005 The Psychoanalytic Quarterly. Traduït i publicat amb autorització de The Psychoanalytic Quarterly.
Traducció: Marta González Baz
Revisió: Raquel Morató de Neme
Es ha donat una tendència en psicoanàlisi a considerar els efectes de l’trauma, i les nostres maneres de treballar amb ell, com quelcom aïllat de la nostra comprensió i tècniques de treball amb el conflicte intrapsíquic. Si bé s’aprecien certes diferències, l’autor explora, principalment mitjançant exemples clínics, com d’una perspectiva integrada pot ser més útil per als nostres pacients, especialment en l’àrea de la capacitat de l’pacient per reivindicar sentiments.
Mai he vist un pacient en psicoanàlisi en qui no hi hagi alguna forma d’interferència en el desenvolupament narcisista saludable que hagi donat lloc a fantasies inconscients de causalitat i solució, resultant en un conflicte intrapsíquic. Per exemple, la visió egocèntrica de l’món per part d’un nen el porta a sentir que la incapacitat de la seva mare deprimida per nodrir i especularizar seves demandes saludables es deu a les seves necessitats excessives (1). Així, el trauma continu de la manca de especularización dóna lloc al fet que les seves necessitats s’associïn amb pors inconscients de desvitalització, abandonament i culpa. En l’anàlisi, quan comença a sentir-se necessitat de l’analista, aquests perills interns l’empenyen a una posició emocional inhibida.
En resum, no només és el trauma el que és traumàtic. Inevitablement els sentiments i fantasies que el trauma estimula esdevenen part d’un camp intrapsíquico perillós. En aquest sentit, un trauma també es torna part d’un conflicte intrapsíquic. Així, em sembla que el treball analític ha d’estar orientat a la sintonització de les ruptures empàtiques, passades i presents, i els seus efectes en la vida psíquica de l’pacient, tant dins com fora de l’anàlisi, a l’hora que també escoltem les fantasies inconscients resultants i el conflicte intrapsíquic.
No obstant això, segueixo sentint que molts analistes emfatitzen únicament les interpretacions de l’trauma en el treball analític (basades en interferències en el desenvolupament o en posades en acte contratransferencials), sense afrontar per a res els seus significats intrapsíquics. Treballar només amb el trauma ajuda als pacients a comprendre que tenen sentiments escindits causa de ruptures empàtiques actuals o passades, però no els ajuda a comprendre els conflictes intrapsíquics que donen lloc al fet que aquests sentiments romanguin ignorats. Se li diu a el pacient que ha d’haver sentit això o allò, mentre que les raons que no sigui capaç de percebre els seus sentiments, especialment en l’actualitat, romanen sense abordar, o es consideren principalment com una por a ser re-traumatitzat. El paper dels conflictes intrapsíquics continuats en mantenir ocults els sentiments tendeix a ser ignorat.
En aquest article, presentaré algunes raons històriques que considero responsables d’aquesta manera de treballar i les seves implicacions clíniques, així com dos exemples clínics en els quals es dóna el trauma (és a dir, una posada en acte contratransferencial) i dues maneres diferents de manejar en l’anàlisi. Primer, però, reflexionaré breument sobre alguns modes en què he arribat a pensar en el trauma i el conflicte en la situació clínica.
Conflicte i trauma: manifestacions clíniques
En el meu treball amb un espectre de pacients des dels neuròtics a aquells amb trastorns de la personalitat moderadament severs, he notat (sense cap pla preconcebut) que tendeixo a treballar primer amb les implicacions de les interferències en el desenvolupament narcisista. Aquestes inclouen reaccions en l’analista com ara l’empatia amb els sentiments induïts per una mare auto-indulgent, o tenir un pare a qui el nen no pot idealitzar, i el sentiment de perill a què condueixen aquests sentiments (2). Per a mi una interpretació típica d’aquest moment és evident en la següent interacció: a el principi de el tractament, un pacient la mare patia d’intermitents atacs de fúria depressius descrivia un d’aquests incidents, i la seva resposta d’anar-se’n al carrer a esperar que el seu pare tornés a casa. Es va dur una pilota, i es va entretenir intentant llançar la pilota cada vegada més alt.En aquest moment, jo li vaig suggerir que llançar la pilota va poder haver estat una mena de “senyal de fum”, representant l’esperança de el pacient que el seu pare captés el missatge i corregués a casa per intervenir calmant la ira de la mare.
He arribat a adonar-me que aquest tipus d’interpretacions generalment es dirigeixen a importants sentiments preconscients que són acceptables per a la majoria dels pacients (aquells que no presenten una escissió excessiva), ja que no desperten una culpa intensa. és especialment important a l’inici de l’tractament ajudar als nostres pacients a entendre aquestes conductes com a estratègies adaptatives, per començar el procés analític de creació de significat en una atmosfera de seguretat. en termes teòrics, estem parlant d’allò més acceptable per al jo en aquest moment de l’tractament. Aquesta estratègia serveix com para-xocs important per a aquelles ocasions en què es explorin les àrees dominades per un sentiment de cul pa inconscient. És més, ja que els nostres pacients generalment pateixen, en part, per un sentiment de no ser escoltats, la capacitat de l’analista per escoltar i comprendre la perspectiva preconscient de el pacient és crucial com a part de l’procés curatiu. En l’elaboració d’interferències evolutives, aquesta manera de treballar és necessari però no suficient en si mateix.
Així, amb el pacient que acabem de descriure, l’aparent incapacitat de el pare per controlar els esclats de la mare deixava a l’pacient amb un sentiment que el seu pare era feble, el que el envalentonaba i el atemoria el mateix temps. Avançava confiat per la vida, tractant a el temps de mantenir un perfil baix. En el tractament, sempre que entrava en joc la seva cara confiada o competitiva, es tornava ràpidament deferent. Fossin quins fossin els factors causants inicials, el problema s’havia convertit en un conflicte intern entre el desig de “mostrar les seves coses” i la por a fer-ho. L’empatia amb el seu trauma (és a dir, els atacs d’ira de la seva mare i la seva sentiment d’estar desprotegit per part de pare), o la manera de ser de l’analista no podia resoldre aquest conflicte intern.
Si bé l’amabilitat i el tacte de l’analista són essencials per analitzar el sentiment de perill de l’pacient , els mètodes conductuals no són suficients en si mateixos (3) (4). abans, però, d’analitzar els beneficis de treballar tant amb el trauma narcisista com amb els conflictes intrapsíquics, reflexionaré breument sobre algunes de les arrels històriques de la seva separació.
conflicte sense trauma
Les llavors per al descontentament radical amb el paper de l’conflicte intrapsíquic resideixen, en part, en la nostra pròpia història. el moviment de Freud (1897) de la hipòtesi de la seducció a la teoria de les fantasies inconscients basada en el conflicte intrapsíquic com a causa de la psicopatologia va tancar durant un temps el paper de les relacions d’objecte primerenques. És més, Richards (2003) va apuntar que la política pot haver tingut un paper en el rebuig de les idees dels teòrics britànics de les relacions objectals als Estats Units per part d’aquells vinculats a l’Associació Psicoanalítica Americana, ja que aquestes teories van ser adoptades per analistes aliens a aquesta organització. No obstant això, dins dels Estats Units, des de l’època de la feina de Spitz (1945, 1946) en endavant, els estudis dirigits pels analistes de la “corrent principal”, que mostraven el vital de les circumstàncies ambientals per al desenvolupament mental i físic, van semblar tenir escàs efecte sobre el pensament clínic (5).
l’ambivalència al voltant de l’intent de Kohut (1971, 1977, 1984) d’integrar els conflictes intrapsíquics (p. ex. l’escissió vertical) amb els traumes de la infància, a la qual va seguir la intolerància, va semblar en part resultat de la mateixa amenaça, en un moment en què molts analistes americans s’enfrontaven amb la importància dels esdeveniments de la primera infància, la infantesa i l’adolescència. així, el conflicte com a resultat de processos interns es va promulgar només maldestrament al llarg de la dècada dels 80 (veure Busch, 1999, pp. 19-50). Pel que jo sé de la literatura de l’època, només en un article poc conegut de Sachs (1967) es señalab a l’efecte traumàtic de tractar un trauma extern com merament intrapsíquico.
El meu record analític més dolorós de principis dels 80 es va produir amb una pacient impertorbable i taciturna, d’uns cinquanta anys, la Sra. S, que va acudir a tractament amb reticències després que l’analista de la seva filla li recomanés insistentment tractar ella mateixa, assenyalant el benefici que això tindria per a la seva filla. La filla havia estat seriosament autodestructiva, i l’analista sentia que la contínua actitud negativa i denigrant de la mare interferia amb l’avanç de la filla.
No portar molt temps descobrir el estèril que era la vida de la Sra. S, en part a causa del seu superjò sàdic, que també es dirigia a l’exterior. En la seva existència controlada i esquizoide, la Sra. S creia que no necessitava molt, però sempre se sentia menyspreada. Li semblava difícil prendre el que jo tenia per oferir-li i ella tenia poc per donar.
No obstant això, va semblar realitzar-se un progrés considerable en tots els aspectes com per permetre a la filla de la Sra. S que exercira una professió i es casés. La pròpia noces va ser part de l’procés de cura per mare i filla, en tant intentaven lentament construir una relació mútuament satisfactòria. Em vaig alegrar per elles. A la primera sessió després de les noces, la pacient va acudir amb una porció del pastís nupcial. Jo em vaig commoure, però a l’haver-me ensenyat a analitzar els regals més que a acceptar-los, immediatament vaig posar el pastís de noces sota el microscopi analític durant gran part de la setmana. Si la Sra. S no es referia a això, jo ho feia.
Només quan em vaig adonar que la Sra. S cada vegada se sentia més anul·lada vaig veure que aquest mètode no estava funcionant. A poc a poc vaig anar comprenent que li havia infligit un mini-trauma a l’ignorar la confiança que tenia en si mateixa i en mi a l’oferir-me aquest regal. Afortunadament, vaig consultar a un col·lega, qui em va ajudar a comprendre el regal com a signe tant de la seva estima com de la seva recent descoberta capacitat per donar. Vaig caure en el compte que havia posat en acte inadvertidament amb la Sra. S un trauma infantil en què ella, als cinc anys, havia preparat l’esmorzar per a ella i per a la seva germana petita, de dos anys, perquè els seus pares poguessin dormir més un dissabte; però tot el que va obtenir de la seva mare després d’això va ser una amarga queixa per haver embrutat tota la cuina. (6)
Si bé les fantasies inconscients exercien un paper important en el regal de la Sra. S i en la meva resposta a aquest, aquestes només podien abordar-se quan cada un de nosaltres estigués preparat per enfocar-les. No obstant això, el que jo considero que molts de nosaltres no vam reconèixer en el moment era com el focus exclusiu en les fantasies inconscients podia ser traumàtic en si mateix.
Teoria de l’trauma
L’aplicació de la teoria de l’trauma en la situació clínica, existent a part de la teoria de l’conflicte, s’exemplifica en un article de Lichtenberg i Kindler (1994). Utilitzant una perspectiva de la psicologia de l’self, els autors descriuen com organitzen el material clínic basant-se en els següents factors: experiències vitals significatives passades o presents; el coneixement per part de l’analista de les experiències vitals com organitzadores de la fantasia i la transferència; i la fantasia i les creences inconscients com basades en experiències vitals passades i presents.
Així, la lent clínica d’aquests autors es dirigeix als traumes passats i presents. La posició expressada en l’article esmentat sembla ser que les forces mentals -que en l’anàlisi es basen en estructures formades espontàniament, com les formacions de compromís o altres estructures intrapsíquicas- no semblen ser factors causals significatius. Vegem com s’interpreta això en l’exemple clínic de Kindler de el mateix article.
Abans de discutir el cas, desitjo assenyalar que concordo amb el fet que els autors ressalten la importància de la sintonia empàtica i el seu efecte calmant sobre els nostres pacients, així com amb la importància de comprendre els sentiments escindits com adaptacions; però, en la meva discussió, em centraré principalment en una posició problemàtica a la qual pot conduir aquest enfocament. Més encara, no suggereixo que un mètode de tractament basat en el trauma sigui una manera errònia de treballar amb el cas descrit; després de tot, en qualsevol cas se’ns presenten petites peces d’un procés continuat. Més aviat espero que el lector consideri els meus comentaris com reflexions sobre un enfocament determinat.
La pacient de Kindler, Jill, el crida desesperadament uns minuts abans de la seva sessió, dient que hi ha una fallada elèctrica i els trens no funcionen. Segons parla amb ell, l’electricitat es restableix i ella penja abruptament el telèfon. Kindler tira una petita migdiada mentre espera a Jill, qui apareix a meitat de el temps de sessió en un estat agitat. Maleeix el sistema de transports, descriu la conducta altiva d’un revisor de bitllets i finalment acaba perdent l’ímpetu insistint que Kindler està enfadat amb ella.
A l’demanar-li Jill al seu analista que sigui clar sobre els seus sentiments, ell comença a sentir-se irritat. Reflexionant sobre la seva migdiada, s’adona que se sent bastant relaxat i alerta a l’escoltar a Jill.No obstant això Jill està segura que es va sentir ferit quan ella va penjar el telèfon abruptament. Confessa que aquest és el tipus de cosa que a ella la s’enfadaria de veritat. La resposta de Kindler és que ell estava tranquil i que, en realitat, va dormir una mica mentre l’esperava. Jill comenta llavors, ara amb més calma, que ha apreciat un canvi en el nivell d’activitat de Kindler durant la sessió. No queda clar com sorgeix el material que segueix, però el que emergeix és el sentiment de Jill que el seu analista s’ha comportat enèrgicament amb ella en els últims dies i considera la disminució de la seva activitat com a signe del seu enuig en resposta al fet que ella li hagi penjat el telèfon.
Kindler entén que la reacció de Jill es basa en que ell ha perdut la seva funció calmant a l’ésser receptiu d’una manera menys vigorós, el que sovint donava lloc a la percepció de la pacient que el terapeuta estava sent punitiu.
en una situació com aquesta, en que s’acostava el cap de setmana i el sistema de transports li havia fallat tan cruelment, necessitava una benvinguda que inclogués un grau de sintonia amb el seu estat d’agitació per ser capaç de mantenir el sentiment d’estar connectada amb mi.
En retrospectiva, l’analista es pregunta si, a l’adormir-se, s’estava apaivagant com a resposta a l’esperada escomesa de Jill. No obstant això aquesta qüestió sembla perdre en les parts posteriors de la discussió.
Si bé no dubto de la veracitat de la comprensió per part de Kindler de la vulnerabilitat narcisista de Jill, veiem que les seves interpretacions s’orienten principalment a traumes passats i immediats. El “trauma” present s’interpreta com basat en l’estat afectiu de calma de l’analista, que no encaixa amb l’estat agitat de Jill. El trauma passat, com l’imagina en la seva escena model (7), és un trauma d’aflicció d’una nena, possiblement després d’una experiència inquietant com una separació inesperada, que intenta establir una intimitat vívida amb un adult desinteressat o advers, possiblement deprimit. Els seus esforços passen desapercebuts, el buit amenaça la seva fràgil sentiment de self.
Kindler continua imaginant a la Jill nena enfadant, demandant un reconeixement de la seva aflicció, el que va donar lloc a una resposta culpable o avergonyida per part dels seus pares. Això no transmet una comprensió autèntica de la seva necessitat d’afecció segur, i Jill acaba sentint-se com ” una molèstia irritant “(1994, pàg. 418). Kindler diu a continuació: “Després de la meva resposta auto-reveladora, el contacte amb el meu estat afectiu intern, especialment amb la imatge de mi mateix dormint plàcidament mentre l’esperava, va servir per restaurar la seva llaç amb mi i li va permetre retornar a la manera acte-explorador dominant “(pp. 418-419).
Si bé l’analista lluita amb el seu propi estat intern (és a dir, ¿estava esperant calmadament a Jill o refugiant-se en el son en anticipació d’una escomesa?) sembla passar per alt el conflicte intrapsíquic de la pacient pel que fa a el reconeixement del seu enuig amb ell. Veiem indicadors el conflicte en la seva insistència que és l’analista qui està enfadat amb ella. Semblaria haver alguna cosa en el sentiment de contrarietat de Jill a l’arribar a la sessió que la va enfadar, però el reconèixer aquest enuig com seu propi semblaria amenaçador, donant lloc així a la projecció. Jill podia llavors enfadar-se perquè l’analista “estava disgustat amb ella”; no pel que es va remoure a el sentir-contrariada quan va arribar a la sessió.
A partir del que es transcriu queda clar que els pensaments de Jill sobre el disgust de Kindler tenen lloc abans que comencés la sessió, quan ella va deixar d’escoltar-a el telèfon abruptament. A la sessió, va confessar: “aquest és el tipus de cosa que a mi em disgustaria si jo estigués en la seva situació” (pàg. 416). Jill només es calma quan l’analista li assegura que ell està tranquil, possiblement fent-li difícil seguir expressant seus conflictes intrapsíquics pel que fa a el reconeixement dels sentiments d’enuig. en canvi, l’analista focalitza en el trauma durant la sessió, representant-ho com una repetició d’un trauma narcisista previ en la seva escena model.
en certa manera , Kindler i jo considerem el desafiament d’aquesta sessió de maneres similars, és a dir, com ajudar a Jill a apropiar-se els seus sentiments escindits. la resposta de Kindler és assumir la culpa per aquests sentiments a causa de la seva falta de sintonia, mitigant així els sentiments d’enuig inacceptables per a la pacient. No obstant això, això deixa intacta la dificultat de Jill per apoderar dels seus sentiments d’enuig i del que els causava, a el menys en aquest moment. de fet, Jill sembla més disposada q ue seu analista a explorar el conflicte al voltant de apoderar dels seus sentiments, quan reconeix, en relació amb la seva projecció, “que aquest és just el tipus de cosa que a mi em disgustaria”.A l’pensar exclusivament en el trauma, Kindler possiblement priva Jill d’aprendre més sobre el conflicte per apoderar-se de la seva reacció d’enuig. La deixa amb els seus temors inconscients que alguna cosa dolenta li passarà si es dóna compte del seu enuig.
Gran part de la reacció contrària a ajudar els pacients a apoderar de sentiments s’ha degut, sospito, a una apreciació inadequada de el paper de les defenses. Els analistes massa entusiastes han intentat que els pacients admetin sentiments, sovint amb un to acusador (Busch, 1992, 1995, 1999). No hem estat prou sensibles a l’efecte desorganitzadors que aquests sentiments produeixen. Si aquest no fos el cas, no hi hauria raó per defensar-se contra ells. Per a algú com Jill, seria important reconèixer i analitzar el terror a admetre els seus sentiments d’enuig, i amb què tenia a veure l’enuig.
La intenció no és simplement ajudar els pacients a reconèixer el enfadats que estan , el que es basaria, en part, en la tècnica topogràfica (Paniagua, 2001) i en la creença de l’agressió com una pulsió primària (8). Més aviat, esperem ajudar a el pacient a entendre què és el que l’espanta tant d’estar enfadat, o per què la necessitat que va donar lloc a l’enuig és tan intolerable que no es pot viure totalment. Si bé fer comprensible el seu enuig ajudarà a Jill a acceptar-ho, com va fer Kindler, el terror inconscient al seu enuig ia les raons d’aquest romanen intactes.
Un exemple clínic utilitzant d’una perspectiva integrada
Porto el següent exemple perquè en aquest cas, com en el de la pacient de Kindler, un esdeveniment extern va donar lloc a un efecte temporalment traumàtic en el pacient, provocant que s’enfadés el que, al seu torn, va donar lloc a un conflicte al voltant d’aquest sentiment. Analitzar aquest conflicte va esdevenir una part crucial de la comprensió de la naturalesa traumàtica de l’esdeveniment. És a dir, mentre que el mateix esdeveniment (una posada en acte contratransferencial) no seria agradable per a cap pacient, i de fet va tocar els trastorns narcisistes d’aquest pacient d’un període més d’hora, podem veure en aquesta sessió que va ser el conflicte de l’pacient sobre de la seva reacció emocional que va tornar especialment traumàtics (a) els sentiments.
El meu pacient, Harold, estava al mig de la quarantena, era director d’un programa d’investigació de postdoctorat en ciències socials, i estava en el seu quart any d’anàlisi.
Harold: estic pensant en aquesta gran candidata a l’títol. Quan va venir a les entrevistes, jo no estava preparat per a ella. La seva sol·licitud era només una entre moltes, i només uns minuts abans de conèixer-la em vaig adonar del gran candidata que podria ser. Després, quan la vaig entrevistar, va ser un perfecte “10”. De manera que, a la fi de l’entrevista, li vaig dir que realment ens agradaria que vingués, i li vaig explicar les diverses oportunitats. Li va alegrar la proposta, però no es va comprometre. També està mirant a Berkeley i, per raons personals, podria anar-hi. Més o menys una setmana després, li vaig escriure un e-mail dient-li de nou que ens agradaria que vingués, i que havíem molt que oferir-li. És una cosa que no he fet abans , prefereixo que el programa es vengui a si mateix. Em va escriure de tornada, dient el afalagada que se sentia i com havia valorat la nota. Anava a deixar-ho aquí, però després vaig decidir “què dimonis?” Li vaig escriure de nou i li vaig dir “Per què no véns a Boston? Aquí s’està molt bé”. Era una actitud molt diferent a la meva posició usual, però va ser divertit.
FB (Aquí vaig pensar que em trobava gaudint de la llibertat d’el pacient per sentir juganer, espontani i capaç de gaudir de l’rerefons sexual de la interacció sense retirar-se. Això havia estat una qüestió important en el passat. També vaig pensar que estava ressaltant alguna cosa sobre el que jo no m’havia permès pensar quan entrevistava eventuals membres de el cos docent i alumnes de l’acadèmia: l’element de la seducció.)
(Després vaig dir el següent.) És com una seducció.
(vaig pensar que diria això amb el mateix to lleuger amb el que Harold parlava. No obstant això, en retrospectiva, el que vaig dir va sonar defensivament autoritari. va ser com si jo li estigués mostrant alguna cosa nova, en lloc de ser que ell em acabava d’ajudar a comprendre alguna cosa. això ho va transmetre el to de la meva observació. No vaig captar això en el mo ment. Encara més cridaner va ser el que jo digués alguna cosa; segons la meva posició tècnica usual, no hi havia raó per parlar, ja que podia veure que Harold tenia una acabada de descobrir llibertat per sentir, actuar i observar tot això).
Harold: (Hi va haver una breu pausa abans que Harold comencés de nou a parlar i, quan ho va fer, va ser com si de la seva veu hauria estat extreta tota la vida. l’animada explicació de la seva interacció amb la candidata va ser reemplaçada pel dubte i una veu desvitalitzada.)
FB: No estic segur de si ha escoltat el canvi però, després el meu comentari, tota la seva actitud ha canviat d’animada i vívida a dubitativa i molt menys vívida.
Harold: Ho vaig notar. (Ara més animat.) Vaig estar parlant ahir amb Esther. (Esther és una companya de postdoctorat amb la qual ell està contínuament decebut; li ha lliurat molts projectes, però ella amb prou feines els porta a terme. Ell sent que ella no aprecia quant li ha donat.) Vaig dissenyar un pla per a ella per als propers anys , incloent una proposta de subvenció, de manera que pugui obtenir una posició acadèmica. Estava tot allà, a la pissarra. Tot el que va fer va ser queixar de quant treball tenia, i que es troba dividida entre treballar en el sector privat, l’ensenyament, i la investigació. Jo volia dir-li: “Escolta, només fes la feina per la qual t’estic pagant”. Enmig del meu discussió amb Esther, Sam (un altre col·lega de postdoctorat) va entrar i va comentar el disseny de la investigació. Jo li vaig dir, d’una manera no molt agradable, “Sam, això és obvi”. Suposo que és un altre exemple de com em mantinc distant de la gent. (Després comença a descriure diverses maneres en què sent que es distancia d’altres i de mi. La seva disposició a assumir la culpa davant la irritació ha estat una defensa familiar.)
FB: Quan jo assenyalo el canvi en la seva veu després el meu comentari, els seus pensaments deriven cap a algú que no aprecia tot el que Vè. ofereix, ja ho irritat que es va sentir amb algú que va assenyalar alguna cosa obvi. Encara que sembla probable que s’hagi sentit així davant meu comentari inicial, una mica d’aquests sentiments va semblar inquietant, la qual cosa va fer que s’inhibís i després es culpés per la seva distància, en lloc de culpar a mi. (Encara que jo podia haver interpretat que el pacient es va sentir menyspreat i criticat per mi, li hauria estat dient COM SENTIA en lloc d’ajudar a comprendre com aquests sentiments provoquen un CONFLICTE AL VOLTANT DE CONÈIXER ELS SEUS SENTIMENTS. Tal com he escrit prèviament, això últim és una part crucial de l’procés auto-analític. (9))
Harold: Això que ha dit estar bé. Vè. Només estava descrivint sobre el que jo estava parlant. Hmm! Potser només vaig dir que Vè. Va dir que és obvi. Però no ho vaig sentir així. Sheila (una col·laboradora) té el costum de resumir el que dic, i sé que l’odio quan ho fa. De manera que suposo que el que Vè. Va dir va ser directe a la qüestió. M’adono que tinc por que si dic alguna cosa crític cap a Vd., Vè. No torni a dir res. No sé per què estic pensant això, però em preocupa que Jodie (la seva esposa) no em sembli atractiva. Quan la vaig veure aquest matí, em va semblar tan cansada i destenyida. Però quan es va vestir i es maquiló tenia realment bon aspecte. ¿Tenia de veritat que dir això? Suposo que si. (Breu pausa). M’adono que hi ha hagut alguna cosa en el fons de la meva ment mentre parlava. Finalment ho he vist. Estava en aquella classe d’anglès quan era estudiant universitari i estàvem llegint un dels clàssics americans (a què va esmentar). Se suposava que havíem d’escriure un treball sobre aquesta novel·la, i jo em vaig acostar a professor i li vaig comentar la meva idea. (La idea tenia a veure amb un personatge que veia alguna cosa i no volia tornar a com havien estat les coses fins a aquest moment). Els ulls de l’professor es van il·luminar, com si els hagués obert literalment a alguna cosa que no havia vist abans. Després va passar els primers cinc minuts de la casi parlant de com mai podies saber de qui podies aprendre alguna cosa. Sap, no vaig ser capaç d’admetre això en el moment, però em vaig sentir decebut que no fos capaç de dir que es tractava de mi. Va fer que semblés com si ell veiés alguna cosa, en lloc que vaig ser jo qui el va veure.
FB: Em pregunto si el que està volent dir és que li agradaria que jo hagués reconegut que Vè. estava veient una cosa molt interessant en reclutar aquesta dona, i que el meu comentari va fer semblar com si m’estigués apropiant de la seva observació, i puc veure com va poder ser això. Encara se sentia decebut i enfadat, no va poder mostrar-me aquesta cara de Vd., Que li semblava poc atractiva i que podia fer que jo m’allunyés.
Harold: (Després d’una pausa.) Vol dir com em sentia cap a la meva mare (qui tenia freqüents atacs d’ira). O vaig voler jo dir com em sentia cap a la meva mare? Sento que estic retirant una altra vegada. Em va commoure de veritat el que va dir. Vaig sentir que érem autèntics companys. També vaig sentir certa irritació amb vostè. Després vaig sentir “Bé, n’hi ha prou”.
(En aquest punt va acabar la sessió.)
En aquest moment, podem veure la lluita de Harold entre el reconeixement de sentiments prèviament escindits i el retorn a les seves antigues solucions. el triomf analític de Harold és que la lluita és ara conscient.Projecta el seu pensament de que els sentiments d’enuig i decepció cap a mi ressonen amb els sentiments cap a la seva mare, i llavors és capaç de apropiar-se’ls. Es veu a si mateix evitant apropiar-se el sentiment, i després rebutjant la seva posició usual de tipus esquizoide mitjançant el seu sentiment de connexió amb mi. No obstant això, això desperta de nou els seus sentiments d’enuig cap a mi i una vegada més vol retirar-se.
Tota aquesta seqüència capta el conflicte de Harold entorn dels sentiments provocats pel trauma que van donar lloc a l’distanciament dels altres, que va ser el que el va portar a el tractament. Les decepcions inevitables en tota relació íntima despertaven tals sentiments de temor que la posició amable i distanciada era l’única en la qual Harold se sentia més segur.
Discussió
Harold, a l’igual que la pacient de Kindler (Lichtenberg i Kindler, 1994) s’enfrontava a sentiments d’enuig que li resultaven pertorbadors. Crec que la nostra manera d’enfocar aquest sentiment, en la manera que he mostrat en els exemples (10), demostra que hi ha diferències significatives en com l’analista defineix la tasca terapèutica a l’elaborar aquests sentiments. Kindler busca la ruptura empàtica en el moment analític i intenta imaginar (mitjançant les seves escenes model) els antecedents històrics en les ruptures empàtiques amb les figures parentals. En resum, cerca la causa de l’enuig de l’pacient en una àrea determinada. No obstant això, la meva opinió (Busch, 1995, 1999) ha estat de buscar la causa d’un sentiment abans d’explorar el conflicte de l’pacient al voltant de apropiar-se el mateix serà, sovint, infructuós. Així, amb el meu pacient, focalitzar (en) la pressió per enterrar sentiments i en l’efecte resultant de desvitalització que això tenia sobre ell. Els analistes que mantenen el punt de vista de l’trauma de les ruptures empàtiques sovint parlen del desvitalitzat que es torna el pacient si això no es reconeix. No obstant això, el mateix pot dir-se pel que fa a conflictes al voltant de ser conscient dels sentiments.
Coincideixo plenament amb la qüestió de Lichtenberg (1998) sobre l’antagonisme i retirada de l’pacient en la situació analítica:
¿som, mitjançant una falla empàtica percebuda, font de la resposta adversa, o som un receptor sensible a la posició adversa de l’pacient? … a moltes de les posicions d’antagonisme i retirada que em van ensenyar a considerar com resistències, les considero ara com la resposta de confiança d’un pacient a un ambient de seguretat.
No obstant això, Lichtenberg escriu això en oposició a el concepte d’interpretació de la defensa tal com ell ho entén. Suggereix que les motivacions només es fan evidents quan el pacient pot sentir afectes, continguts i accions (Busch, 1993; Gray, 1982). Però en les últimes dues dècades, la interpretació de la defensa s’ha focalitzat en els conflictes de l’pacient per experimentar afectes, continguts i accions (Busch 1993; Gray; 1982). L’antagonisme de la pacient de Kindler sembla principalment basat en la seva resistència a apropiar d’un sentiment determinat (és a dir, el seu enuig).
els analistes com Kindler ens han ajudat a comprendre que l’antagonisme i la retirada de l’pacient en l’anàlisi poden ser una resposta adaptativa a una ruptura empàtica. Ha estat una incorporació important a la nostra manera d’ajudar els pacients a comprendre els seus sentiments. No tindria problema amb aquesta perspectiva si no inclogués també una desestimació d’una altra manera important d’ajudar els pacients a comprendre sentiments, és a dir l’anàlisi dels conflictes al voltant de ser conscient dels sentiments.
Amb l’aparició de diversos mètodes de comprendre als nostres pacients dins de la psicoanàlisi americà, adherir-se a una devoció incondicional a qualsevol mètode de comprensió és privar als nostres pacients ia nosaltres mateixos de nous insights. Després d’anys de pretendre que tot el que necessitàvem saber podia obtenir-se de la Standard Edition de Freud, ens adonem ara que hem de mantenir-nos a l’corrent de la pensada actual. No obstant això, com assenyala Goldberg (2004):
Cada nova idea el desbarata tot i dóna lloc a una tendència a moure en dues direccions a la recerca d’una solució, de manera que hi ha massa varietat com per abastar-se en una uniformitat única, o perquè tot es redueixi a aquest (o aquell) aspecte concret.
És més, tots tenim la tendència a encasellar a algú (com jo he fet probablement amb Kindler), però la majoria som conscients quan això succeeix amb nosaltres mateixos.Per exemple, em sorprèn la sorpresa dels meus col·legues davant la varietat de mètodes als quals recorro per comprendre el moment clínic quan presento material clínic en diversos llocs, tot i que he emfatitzat això consistentment (Busch, 1995, 1999).
Em disgusta el terme pluralisme perquè, en la meva experiència, aquells que el defensen justifiquen una actitud de “tot val” o de “no sabem res” a l’experiència clínica. No obstant això, un pluralisme ben elaborat per comprendre als nostres pacients sembla ser l’única posició justificable per a un analista. Disculpant-me amb Tom Wolfe, l’analista d’avui en dia bé podria ser conegut com el “freudià contemporani, conscient contratransferencialmente, psicòleg de l’self, amb interessos relacionals, d’inspiració kleiniana, psicòleg de l’jo”.
Em sembla que les exploracions que finalment resultaran més crucials són aquelles encaminades a revelar les diferències en la manera d’aplicar aquests mètodes. Amb aquest esperit he enfocat el que considero la dificultat de integrar la teoria de l’trauma amb la teoria de l’conflicte.
NOTES
(1) En pro de la brevetat , en aquest article s’utilitzen els pronoms masculins per referir-se a tots dos gèneres.
(2) a l’observar més detingudament, sembla que certs sentiments associats amb ferides narcisistes són més accessibles a la consciència a el principi de el tractament. Sense això, els danys narcisistes més profunds assenyalats pels kleinians, per exemple , No són accessibles fins més avançat el tractament.
(3) Cal comparar aquesta perspectiva amb la de Vermote (2003), que considera que la psicoanàlisi ofereix representacions d’objecte internes modificades i més profundes.
(4) Smith (2003) assenyala que hi ha diverses maneres de considerar el conflicte, sent important que el clínic tingui en compte tots ells. Això mateix és vàlid a l’hora de considerar els confins més estrets de l’conflicte intrapsíquic. El clínic contemporani trobaria difícil comprendre als seus pacients sense una conceptualització dels conflictes inconscients entre representacions d’objecte, representacions de l’self i representacions d’objecte de l’self, etc. Aquesta comprensió indica que hem recorregut un llarg camí des de l’època en què es pensava que el veritable conflicte només passava en la fase edípica, i només entre agències particulars en la ment alimentades per fonts d’energia.
(5 ) Hartmann (1950) considerava l’observació d’infants i nens com el camí cap a la propera generació de pensament psicoanalític.
(6) Jo no considero que aquest fet sigui traumàtic en si mateix, sinó que representa un record telescòpic (A. Freud, 1951; Kris, 1956), és a dir, un record que capta un conjunt determinat d’experiències per al nen. És més, l’estat evolutiu de l’infant i les seves fantasies inconscients també tenen un paper en com s’experimenta l’esdeveniment.
(7) L’escena model es descriu com una manera en què pacient i analista organitzen narratives, transferències, actuacions de rol, etc. (Lichtenberg, Lachmann i Fosshage, 1996), reconstruint escenes de com podien haver estat les coses.
(8) Vegeu Schmidt-Hellerau (2002) per a una alternativa a la consideració de l’agressió com una pulsió primària.
(9) La tècnica de tornar a la seqüència d’esdeveniments del principi de la interpretació també ha estat discutida en els meus treballs previs, i no la elaborarà aquí.
(10) no vull dir necessàriament com són les coses.
BIBLIOGRAFIA
Busch, F. (1992). Recurring thoughts on Unconscious ego Résistances. J. Amer. Psychoanal. Assn., 40: 1089-1115.
— (1993). In the neighborhood: aspects of a good interpretation and a developmental lag in ego psychology. J Amer. Psychoanal. Assn., 41: 151-177.
— (1995). The Ego at the Center of Clinical Technique. NORTHVALE, NJ: Aronson.
— (1999). Rethinking Clinical Technique. NORTHVALE, NJ: Aronson.
Freud, A. (1951). Observations of childhood. Psychoanal. Study Child, 6: 1830.
Freud, S. (1897). The Complete Letter of Sigmund Freud to Wilhelm Fliess, 1887-1904. Cambridge, MA: Harvard Univ. Press.
Goldberg, A. (2004). Misunderstanding Freud. New York: Other Press. Gray, P. (1982). A “developmental lag” in the evolution of technique for Psychoanalysis of neurotic conflict. .j Amer. Psychoanal. Assn., 3r: 621.655
Hartmann, H. (1950). Comments on the Psychoanalytic theory of the ego. Psychoanal. Study Child, 5: 1-27.
Kohut, H. (1971). The Analysis of the Self. New York: Int. Univ. Press. (1977). The Restoration of the Self. New York: Int. Univ. Press.
— (1984). How Does Analysis Cure? Chicago, IL: Xicago Univ. Press. Kris, I.
— (1956). The recovery of childhood memories in Psychoanalysis.Psicoanal. Estudi Nen, 11: 54-88.
Lichtenberg, J. D. (1998). Experiència com a guia de teoria i pràctica ..] Amer Psychoanal. Assn., 46: 17-33
Lichtenberg, J. D. & Kindler, A. R. (1994). Un enfocament de sistemes de motivació a l’experiència clínica. f. Amer. Psicoanal. Assn., 42: 405420.
Lichtenberg, J. D., Lachman, F.m. & FOSSHAGE, J. L. (1996). L’intercanvi clínic. Hillsdale, NJ: Premsa analítica.
PANIAGUA, C. (2001). L’atracció de la tècnica topogràfica. Int. j. Psicoanal., 82: 671-684.
Richards, A. (2003). Una petició per a una mesura d’humilitat. J. Amer. Psicoanal. Assn., Supp1.:73-86.
Sachs, O. (1967). Distinció entre elements de fantasia i realitat en memòria i reconstrucció. Int. J. Psicoanal., 48: 416-423.
Schmidt-Hellerau, C. (2OO2). Per què agressió? Int. f psicoanal., 83: 12691289.
Smith, H. F. (2003). Concepcions de conflicte en teoria i pràctica psicoanalítica. Psicoanal. P., 72: 49-96.
Sp1tz, R. A, (1945). Hospitalisme: una consulta sobre la gènesi de les condicions psiquiàtriques en la primera infància. Psicoanal. Estudi Child, 1: 53-74
— (1946). Depressió anaclíica. Psicoanal. Estudi Child, 2: 113-117.
Vermote, R. (2003). Dues sessions amb Catalina. Int. J Psicoanal., 84: 1415-1421