El concepte de jardí Zen és considerat un mite per molts crítics, i entre ells per experts en jardineria i budisme japonesos. Opinen que és una creació occidental de finals de segle XX que no té fonament en la jardineria japonesa. El que sí existeix és, per descomptat, l’estètica de l’karesansui o “jardí sec”, que no és de cap manera exclusiva dels jardins adjacents als temples Zen. Els jardins secs poden trobar-se al costat de cases, restaurants i posades. De la mateixa manera, al voltant dels temples Zen es troben jardins de diferents estils, sense que els jardins secs siguin més que un d’aquests estils.
El terme “jardí Zen” va aparèixer en un llibre anomenat One Hundred Kyoto Gardens publicat el 1935, escrit per Loraine Kuck en anglès. El primer ús en l’idioma japonès d’aquest terme no es registra fins a 1958. D’això pot deduir-se que alguns estudiosos japonesos de la postguerra es van limitar a adoptar una innovació occidental, aceptanto el concepte de jardí Zen perquè ja s’havia difós entre els estrangers.
El llibre de Wybe Kuiterts Themes, Scenes & Taste in the History of Japanese Garden Art, publicat el 1988, proposa un important argument en contra de la correlació entre el zen i el karesansui:
Kuck barreja la seva interpretació històricament determinada (segle XX) de jardí Zen amb la d’un jardí antic provinent d’un context cultural completament diferent. La seva interpretació resulta així invalidada … (el jardí medieval) va trobar el seu lloc en temples Zen i en llars de guerrers perquè millorava el seu entorn cultural. És qüestionable que la seva apreciació respongui a una emoció religiosa, abans que a una apreciació per la forma.
Kuiterts s’emmarca a més adequadament el karesansui en la perspectiva budista: “(d’acord a Dogen) el millor jardí per representar a la Doctrina de Buda seria res. a el menys, no seria un jardí l’atractiu estètic distragués de la recerca veritable de la Il·luminació.” Kuiterts exposa més crítiques a l’traduir els comentaris d’un monjo, en l’era Muromachi, en Tō-ji: “La gent que practica Zen no hauria de construir jardins. Al sutra diu que Bodhisattva Makatsu, qui desitjava meditar, primer va abandonar la mundana vida de fer negocis i generar riqueses, així com abandonar la tasca de collir vegetals … “.
la creença que els monjos Zen utilitzen els jardins per meditar es veu desmentida pel fet que al Japó els monjos Zen gairebé sempre mediten en interiors, de cara a una paret (Soto Zen) o a centre de la cambra (Rinzai Zen), mai mirant a exteriors. Les fotos de monjos japonesos meditant en jardins secs són esdeveniments preparats.
No obstant això, aquests comentaris crítics assumeixen una interpretació molt literal de jardí Zen. El terme reflecteix el fet que aquest estil de jardí es va desenvolupar als temples de l’Rinzai Zen, sent alguns dels dissenyadors històricament més rellevants, com Muso Soseki i Soami, monjos o practicants de l’Zen. a més l’estil dels jardins Zen tradicionals es va desenvolupar durant un període de la història japonesa en el qual les pràctiques culturals associades amb el Budisme Zen -com la cal·ligrafia i la pintura de paisatges- tenien una influència creixent sobre l’art japonès en el seu conjunt. Aquesta àmplia influència sobre la cultura japonesa és la raó que aquest estil de jardineria, que va tenir efectivament el seu origen en temples Zen, hagi arribat a trobar-se en cases, negocis i restaurants.
Encara que hi ha una gran varietat de opinions sobre el valor d’aquests jardins per a la pràctica budista, és incorrecte negar que el seu desenvolupament està estretament associat als temples de l’Rinzai Zen, particularment els grans complexos religiosos de Kyoto.