D’acord amb els Textos xinesos clàssics, fangxiangshi es va originar en l’última dinastia Zhou de l’Est (771-256 AC), es van emprar oficialment pels emperadors de la dinastia Han (206 aC- 220 CE) a través de la dinastia Tang (618-907), i posteriorment a continuat com una pràctica privada fins al dia d’avui.
dinastia HanEditar
el primer context detalla els tipus i nombres d’assistents per a cada rang oficial, inclou ndo més de 40 per donar suport al fangxiangshi: 4 kuángfū 狂 夫 “homes bojos; mèdiums “, 8 endevins amb 6 subordinats, 2 comptadors, 2 escribes, 2 servents, i 20 corredors (veure von Falkenhausen 1995: 283-285).
El segon context Zhouli inclou el fangxiangshi sota la secció que descriu els deures oficials de l’Nanwu 男巫 “mascle xaman / mèdium”:
En el Gran Exorcisme anual (nu 儺), on el Nanwu juga un paper central: ja sigui després de la presentació de ofereix o dispara fletxes (quin dels dos continua sent poc clar) als mals esperits en les quatre direccions, que (segons Zheng Xuan) acompanyen fora, lluny de les habitacions humanes “(tr. von Falkenhausen 1995: 291)
El text Zhouli esmenta a Zeng 贈 “presentar”, però Zheng Xuan esmenta una antiga variant de Zeng 矰 “per disparar fletxes “.
El context fangxiangshi posterior diu,
en la seva funció oficial, porta una pell d’ós que té quatre ulls d’or , i està vestit amb una peça superior negre i una peça inferior vermella. Agafant la seva llança i brandant el seu escut, que dirigeix els molts funcionaris per realitzar l’exorcisme de temporada (Nuo), buscant a través de cases i expulsant pestilències. … Quan hi ha un gran funeral, ell va abans de l’taüt, i després de la seva arribada a la tomba, quan s’insereix a la cambra funerària, dispara les quatre cantonades de la càmera amb la seva llança i expulsa els Fang-liang. (. 48, tr Bodde 1975: 78-79)
El comentari de Zheng Xuan (Fong 1991: 189-190) glossa Meng 蒙 “coberta; fosca; cecs; ignorants “en el sentit de Maó 冒” cobrir; veure “, que és” portar sobre el cap “; i explica “la pell de l’ós la porta sobre el cap per expulsar el dimoni de pestilències que és avui com qitou”. Com es va esmentar anteriorment (veure Etimologia), el comentari de Zheng identifica el dimoni fangliang 方 良 amb el dimoni wangliang 罔 兩 o wangxiang 罔 象.
Estudiosos Zhouli coincideixen en la interpretació dels quatre ulls d’or en la pell d’ós com a símbol de la capacitat d’un fangxiangshi per veure simultàniament en tots Sifang 四方 “quatre direccions”, així com colpejar totes Siyu 四隅 “quatre cantons” de la tomba amb una llança per espantar la distància a l’menja-cadàvers wangliang .
No obstant això, els intèrprets Zhouli difereixen si l’fangxiangshi estava cobert per un mantell de pell d’ós o la màscara, a causa de la frase clàssica xinesa ambigua 熊皮 黃金 四 目 literalment “pell d’ós quatre ulls d’or “, i la comparació de Zheng Xuan amb una qitou” màscara de dimoni “(veure Childs-Johnson 1995). Les traduccions són amb freqüència una pell d’ós ( “posar-se la pell d’un jove ós adornada amb quatre ulls d’or”, von Falkenhausen 1995: 291), de vegades una màscara de pell d’ós ( “màscara d’ós de quatre ulls” , McCurley 2005: 137), o fins i tot dos ( “cobert amb una pell d’ós i posar-se una mascareta amb quatre ulls daurats”, Fukushima 2005: 258).
el poema de l’erudit Han de Zhang Heng ( segle CE segon) “fu Dongjing” sobre la capital Luoyang descriu fangxiang (shi) en el ritual Nuo.
a la fi de l’any el gran no es porta a terme amb el propòsit de conduir fora tots els espectres. El fang-Siang porta els seus llances, wu i hih celebren els seus feixos de canya. Deu mil nois amb caps vermelles i roba de color negre, amb arcs de fusta de préssec disparen fletxes de ginjoler espinós a l’atzar per tot arreu. Pluja de fragments de ceràmica i pedres cauen com la pluja, matant infal·liblement espectres forts, així com als febles. Torxes flamejants córrer després a aquests éssers, una mirada espurnejant persegueix la pesta vermella a tots els costats; tot seguit els danyaran les fosses imperials i trencaran els ponts penjants (per evitar el seu retorn).D’aquesta manera ataquen ch’i i mei, vaga a éssers salvatges i ferotges, serps sinuoses s’escindeixen, va vèncer als cervells dels fang-liang, empresona keng-fu en les aigües clares i fredes, i ofeguen nü-pah a les aigües animada pels déus. Van tallar en trossos a khwei i hu, com també a wang-Siang; mutilen ye-chung, i exterminen YIU-Kwang. Els vuit esperits (punts cardinals de l’univers) per tant tremolen; ¿Quant més ha de ser aquest el cas amb el ki, el Yuh i la PIH-fang. La terra de La teva-shoh, ofereix protecció per branques de préssec, els efectes es potencien per Yuh-llei i Shen-tu, que a l’altra banda, amb cordes de punta a les mans, per mitjà de la seva aguda visió espia els racons més foscos, per tal d’atrapar els fantasmes que encara queden després de la caça. D’aquesta manera les cases a la capital poden ser purgades de les seves parts més aïllades, i es lliuren de tot l’indesitjable, el Yin i el Yang poden unir-se harmoniosament, i tots els éssers i les coses d’aquesta manera poden produir en el moment oportú . (Tr Groot 1910. 6: 978-979)
Dinasties Meridionals i SeptentrionalesEditar
En l’era Han el fangxiangshi i els rituals tradicionals Nuo van continuar durant el període de turbulència de les dinasties de l’ sud i de el Nord (420-589), que va ser una època de la guerra civil i la migració a gran escala.
el llibre de Qi història de la dinastia Qi de l’sud (479-502) registra com eren els rituals Nuo
realitzat en l’últim dia de l’any per dos grups, cada un de 120 nois i dotze animals encapçalats per tambors i instruments de vent. Les portes de les sales i els murs de la ciutat es van obrir, i l’emperador en vestit quotidià contemplen el Nuo del seu tron, enmig de les seves oficines. Amb tambors rodants la processó entra al Palau a través de la porta occidental, passa a través de totes les parts de la mateixa en dues divisions, fins i tot el muntatge de les plantes i torres; el fang-Siang i els dotze animals saltaven, pujaven, i ploraven, i de passant per la porta sud, s’estenen en sis direccions fins que arriben a les muralles de la ciutat. (Tr Groot 1910. 6: 978-979)
Durant la dinastia Sui (581-618 CE), el ritual oficial (tr. Groot 1910 6 : 1151) restringeix l’ús de exorcistes fangxiangshi als funerals d’shi “erudits-funcionaris” d’alt rang; funcionaris dels de primer a quart grau podrien utilitzar Fangxiang, però els dels graus 5è-7è només podien utilitzar màscares de fantasmes qitou.
Dinastia TangEditar
La dinastia Tang (618- 907) va ser una edat d’or en la història de la Xina durant el qual la religió de l’estat va continuar les tradicions fangxiangshi i regulada encara més els seus detalls.
les regulacions del gran ritual Tang (732) de l’Era Kaiyuan (713-742, emperador Xuanzong de Tang, diu que en les processons fúnebres (tr. Groot 1910. 6: 1151), “darrere de el carro en el qual es va transmetre l’ànima-tauleta, venia el carro de l’fang-Siang, que , però, era per ser substituït per un carro amb un cap lletja en els funerals dels oficials de qualsevol grau per sota de la cinquena “. Aquest text ritual també va donar instruccions per celebrar el ritual Nuo a les províncies.
Quatre fang-Siang s’utilitzés, amb quatre xantres, i pels caps dels governs de primera classe seixanta nois, a més; els caps dels governs de la segona o la tercera ordre podria emprar quaranta nois, i en els districtes podran ser utilitzat no més de vint nois, amb un fang-Siang i un xantre; a més que pot haver-hi quatre percussionistes-quatre portadors de fuet. La purificació de mansions oficials i ciutats ha de ser acompanyada d’un sacrifici a les portes dels esperits yin, i conclou amb l’enterrament de la carn de l’sacrifici i el vi. (Tr. Groot 1910 6: 980)
En el llibre Diversos mossos de Youyang De Duan Chengshi (segle 8) es distingeixen dos tipus de qitou 魌 頭”màscara de l’fantasma”, els que tenen quatre ulls es nomenen Fangxiang i els que tenen dos ulls es diuen qī 僛 “ballarins”.
el llibre Da Tang Liudian ‘d’institucions Tang (tr Fong 1991 :. 189) estableix que una persona que porta a terme la tasca de fangxiangshi posaria posar-se “una màscara amb quatre ulls daurats i portar un vestit de pell d’ós.” El Nou Llibre de Tang (tr. Groot 1910 6: 980) assenyala que per als rituals Nuo, “els nois han de tenir ‘entre dotze i setze anys d’edat, emmascarat, i disposats en quatre grups de sis, i que, a més de portadors de fuet, tambors i trompetes, ha d’haver dos wu a la processó. la cançó per al exorcisme és la mateixa de la dinastia Han “.
Períodes posterioresEditar
Després de la dinastia Tang, la religió estatal oficial xinesa descontinuó les actuacions dels rituals Nuo dirigits per fangxiangshi professionals, i popular religió tradicional la va adaptar en els festivals Nuo locals .
Durant la dinastia Song (960-1279), la tradició d’enterrar figures de protecció de fusta o ceràmica de fangxiangshi en tombes es va canviar per figures fetes de palla perible o bambú. El manual Tang-Song sobre les pràctiques d’enterrament, el Bicanq jing (tr. Fong 1991: 189), diu que les figures de fangxiang van ser “teixides en cinc colors, tenia quatre ulls i va sostenir branques dels arbres a les mans”. El ritual oficial de la dinastia Song (tr. Groot 1910 6: 1152) diu que els funerals d’oficials de les quatre files més altes podrien tenir un exorcista fangsiang, i els de baix en la classificació només podien tenir una màscara de fantasma qitou. Aquest text també registra que en 970, Song Taizu va decretar que per als funerals a la capital de Kaifeng, “estava prohibit a totes les famílies que tinguessin un enterrament per realitzar, realitzar celebracions taoistes i budistes, o emprar homes emmascarats amb persones o animals estranys “.
de la mateixa manera, durant la dinastia Ming (1368-1644) els rituals funeraris (tr Groot 1910. 6: 1152) estava delimitat a l’Fangxiang de quatre ulls per als oficials de les-1st quarta files , un de dos ulls per als oficials de les files a 5è setè, i cap per als oficials de menor rang.
de Groot (1910 6: 980) descriu les processons d’exorcisme tradicionals com “sorollosa, i fins i tot divertida, agradablement trenca la monotonia de la vida diària “en l’últim dia de l’any, amb els nens que fan servir màscares de fantasmes de gent gran i joves i nombrosos déus i esperits, els homes vestits amb vestits de l’temible Déu portal per espantar els mals esperits, i homes com a dones wu-xamans ballant amb els tambors, tots sota la direcció d’homes i dones que actuen com a “pares i mares de l’ritual Nuo”.
En la dècada de 1980, el govern xinès va reconèixer oficialment rituals Nuo com la religió tradicional dels Tujia, que viuen principalment a les muntanyes de Wuling de centre de la Xina (Li 2006).