Lloat sigui Déu.
Veure Déu durant la vigília en aquest món no és possible, encara que no hi ha dubte que això succeeix després de la mort. Això no és perquè per a Déu sigui en si mateix impossible mostrar-se davant nostre, sinó perquè Déu ha volgut que així siguin les característiques de la vida en aquest món. Molt es pot dir sobre les raons, algunes d’aquestes raons han estat compreses i explicades pels erudits, i altres segurament romanen ocultes en el coneixement de Déu. Entre les raons que els erudits han explicat està la debilitat humana, que és evident per exemple en la història de Moisès (la pau sigui amb ell) la qual citarem breument.
Veure a Déu és una gran alegria i felicitat, de fet és l’essència mateixa de la felicitat humana, i Déu ha volgut reservar aquesta felicitat per a l’altre món, fora de perill de les vicissituds d’aquest, pel moment de l’Paradís. Una altra raó és que en aquest món convergeixen i es barregen el bé i el mal, a el punt en què pot ser difícil distingir-los, i per tant els sants i els criminals, els creients i els incrèduls, estan junts en aquest món, i per això la benedicció de veure Déu es difereix fins que siguin separats. Diferir aquest sublim moment per al Més Enllà és també un fort al·licient per a l’ésser humà per esforçar-se a fer bones obres en aquest món i respectar els manaments de Déu.
Evidències que no és possible veure Déu en aquest món:
En la història de Moisès (la pau sigui amb ell) Déu va dir (traducció de l’significat):
“i quan Moisès va acudir a la trobada i el seu Senyor li va parlar, li va demanar: Mostra’t perquè pugui veure’t. va dir: No ho resistirías. Observa la muntanya, si roman ferma en el seu lloc, ja que llavors tu també podràs veure. però quan el seu Senyor es va mostrar a la muntanya, aquesta es va convertir en pols, i Moisés va caure inconscient. quan va tornar en si va exclamar: Glorificat siguis! Em penedeixo i sóc el primer a creure en Tu “(a el-A’ráf, 7 : 143).
Les paraules àrabs traduïdes aquí com ‘Tu no pots veure’, impliquen negació i prohibició: “no pots veure en aquesta vida”. Perquè també hi ha evidència que l’ésser humà veurà a Déu en el Més Enllà, de manera que aquestes paraules es refereixen bàsicament a aquesta vida i a aquest món. La partícula negativa en àrab ‘lan’, en un context religiós, pot significar fins i tot una negació de caràcter etern, però a causa de l’evidència que tot ésser humà coneixerà a Déu en l’altre món, ha de restringir el seu significat a aquesta vida, però s’entén que el significat de ‘Tu no pots veure’ és emfàtic i determinant.
Déu va dir (traducció de l’significat):
“No pot ser vist, però Ell sí que pot veure, i Ell és Subtil i està informat de quant feu” (a el-An ‘ àm, 6: 103).
l’erudit a el-Hafiz Ibn Kazir (que Allah tingui misericòrdia d’ell) va dir en el seu exegesi sobre aquest vers:
“La frase ‘cap mirada pot captar-‘, diversos erudits van considerar que s’havia narrat el mateix dels imams i dels rectes successors. Una de les opinions és que això significa que l’ésser humà no pot veure Déu en aquest món, tot i que ho veurà en el Més Enllà. Els informes que afirmen això, narrats de el Missatger de Déu (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell) arriben al nivell de ubics, i han estat transmesos mitjançant diverses cadenes de transmissió autèntiques en les col·leccions de Sahih, Musnad i Sunan.
Déu va dir (traducció de l’significat):
“Allah no parla amb els Missatgers directament, sinó que ho fa darrere d’un vel, o enviant un missatger per transmetre-li per La seva voluntat el que Ell vulgui de la revelació, o mitjançant inspiracions divines, perquè és Sublim, Savi “(ash-Shura, 42:51).
Abu Hurairah va dir: empresa” Alguna gent li va dir: “Oh , Missatger de Déu, ¿veurem al nostre Senyor en el dia de la Resurrecció? “, al que ell va respondre:” Quan el dia és clar, ¿tenen algun dubte que veuran el sol? “. Li van respondre: “No”. Va dir: “Quan la nit està buidada, ¿tenen algun dubte que veuran la lluna plena?”. Li van respondre: “No, Missatger de Déu”. Els va dir: “Veuran a Déu amb aquesta claredat en el Dia de la Resurrecció”. Reportat per A el-Bukhari, 6088.
Queda clar que la idea que Déu no serà vist en aquesta vida estava ben assentada en la ment dels companys de l’Profeta. Ells van preguntar sobre el Més Enllà, i això és el que el Profeta Muhámmad (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell) els va respondre.
Abu Darr (que Déu estigui complagut amb ell) va dir: “Li vaig preguntar a el Missatger de Déu (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell):” Has vist al nostre Senyor? “. Ell va respondre: “Ell és llum, com podria jo veure-ho?”.Aquesta llum, que impedeix que un pugui veure Déu, és en realitat un vel de llum, alguna cosa que més endavant va ser explicat en el reporti d’Abu Musa, que va dir: “El Missatger de Déu (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell) es va posar de peu i ens va dir 5 coses: Déu no dorm, no és propi de la divinitat alguna cosa com dormir. ell baixa i alça la balança. els actes de la nit són enviats davant ell abans que els de el dia, i els de el dia abans que els de la nit següent. el seu vel és la llum. Si Ell fora a retirar aquest vel que el separa de la seva creació, el fulgor del seu rostre consumiria la seva creació fins on la seva vista arriba, i per cert que no hi ha on la seva vista no abast “. Reportat per Muslim, 263 i per l’imam Áhmad.
Més aclariments poden trobar-se en el reporti que ens adverteix contra l’Impostor (Dayyál):” Escrit entre els seus ulls està la incredulitat, el que podrà ser llegit per tot aquell que odia la seva feina. Cap de vosaltres veurà a Déu (en el Dia de la Resurrecció) fins que ell mori “. Narrat per Muslim, 5215.
Per tant, el consens dels erudits musulmans és que no és possible veure Déu directament en aquesta vida, perquè és una cosa que ni el Profeta Muhámmad (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell) va poder fer, i qui digui que pot fer-ho, no està dient la veritat.
No obstant això, hi ha alguna diferència d’opinió entre els erudits sobre si el Profeta Muhámmad (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell) va veure a Déu durant el seu Viatge Nocturn. El punt de vista més correcte és que ell no va veure a Déu físicament, amb els seus propis ulls, perquè quan se li va preguntar sobre això va respondre: “Ell és llum, com podria jo haver-ho vist?”. D’acord a un altre informe ell va dir : “Vaig veure una llum”. És a dir, el Profeta Muhámmad (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell) no va veure a Déu directament, sinó que va veure La seva vel de llum.
Naturalment, el tòpic de si Déu pot ser vist en un somni no entra en contradicció amb el fet que Déu no pot ser vist en aquesta vida durant la vigília. Com vam explicar, tots els textos citats sobre la impossibilitat de veure Déu parlen de la vigília, no de la son. Les evidències que és possible veure Déu en un somni poden trobar-se en el reporti sobre la “disputa dels àngels”.
Ibn ‘Abbàs (que Déu estigui complagut amb ell) va dir: “El Missatger de Déu (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell) va dir: “El nostre Senyor va venir a mi aquesta nit en la forma més bella”. Crec que va esmentar “en un somni”. I va dir: “Déu em va dir:” Oh, Muhámmad, saps el que van disputar els àngels a la part alta? “. Vaig respondre: “No”. Em va tocar amb La seva mà entre els omòplats, i vaig poder sentir el fred en el meu pit, sota la meva gola. I després vaig saber tot el que estava succeint entre el cel i la Terra. Em va tornar a dir: “Oh , Muhámmad, saps el que van disputar els àngels a la part alta? “. Li vaig respondre: “Sí”. Em va dir: “Van disputar sobre l’expiació, i l’expiació és quedar-se a la mesquita després de les oracions, caminar per unir-se a les oracions comunitàries, i fer la ablució apropiadament en condicions adverses. Qui faci això viurà una bona vida i tindrà una bona mort, i estarà sense pecats com el dia que la seva mare el va portar a el món. Oh Muhámmad, quan resis digues: “Allahúmma Inni as’áluka fa’l a el-Jairat wa tark a el-munkarat wa HUBB a el-masaakín, wa IDHA aradta bi ‘ibádika fitnatan fa’qbudni ilaika ghaira maftun” (Déu nostre, et demano que em facis fer el bé i evitar el mal, i que em facis estimar el pobre i a l’desgraciat. Si vols provar a la teva servidor, llavors duu-me davant Tu sense sotmetre a les proves) “. l’estatus al Paradís pot elevar difonent el salutació de pau, alimentant als altres, i resant a la nit quan la gent dorm “. Narrat per Áhmad, 16026; At-Tirmidi, 3159, que va dir que la seva cadena de transmissió és bona i autèntica.
Alguns dels erudits han afirmat que és possible veure Déu en un somni. L’imam Ad-Dárimi dir en el seu refutació de Bishr Ibn Ghiyáz: “Aquesta visió va tenir lloc durant un somni, en un somni és possible veure Déu en diverses formes “. (Pàg. 166).
El Sheikh Ibn Taimíyah va dir:
“Un creient pot veure Déu en un somni, en diverses formes, d’acord a la seva fe i coneixement. Si la seva fe és correcta, ell simplement pot veure-ho com una forma bella, i si la seva fe té alguna falta, és possible que aquesta manca afecti la forma en què ho veu. Veure Déu en un somni no és com veure-ho en la realitat. pot tenir una interpretació diferent i significats que facin referència a algun fenomen de la realitat “. a el-Fatáwa, 3/390.
Ell també va dir:
” Tot aquell que vegi a Déu en un somni el veu en una forma d’acord al seu nivell de fe. Si es tracta d’una persona honrada, ho veurà en una forma bella, i aquesta és la raó per la qual el Profeta Muhámmad (que la pau i les benediccions d’Allah siguin amb ell) va veure a Déu en forma d’una bella llum “. A el-Fatáwa, 5/251.
El Sheikh ‘Abd el-‘Azíz ibn Baas va ser consultat sobre les normes sobre qui diu haver vist a Déu en un somni. I si això és cert, com alguns diuen que l’imam Áhmad Ibn Hanbal havia vist a Déu en els seus somnis més de 100 vegades.
Ell va respondre:
“L’Sheikh Ibn Taimíyah (que Allah tingui misericòrdia d’ell) i altres erudits han afirmat que és possible que el musulmà vegi a Déu en un somni, però que el que vegi no és una percepció directa de la seva realitat, sinó que està condicionat per la seva mentalitat i el seu nivell de fe i coneixement, perquè no hi ha res ni remotament semblant a Déu, glorificat i exaltat sigui.
Déu va dir (traducció de l’significat):
“No hi ha res ni ningú semblant a Allah, i Ell és Omnioyente, Omnivident” (Ash-Shura, 42:11).
Res ni ningú en La seva creació té tan sols un remot semblança amb Ell, glorificat i exaltat sigui. El musulmà pot somiar que Déu li parla, però sense importar el tipus d’imatge que vegi, aquesta imatge no és Déu, perquè no hi ha res que s’assembli a Déu cap manera.
El Sheikh Taqi ad-Din (que Allah tingui misericòrdia d’ell) va esmentar que els somnis difereixen d’acord a l’estat de la persona que els somia. Com més honrada i propera a el bé és una persona, més clar i precís és el somni, però això no vol dir que el que somia sigui una visió definitiva de la realitat. Potser senti una veu i que se li hagi dit alguna cosa, sense que hagi vist una imatge clara que s’assembli a alguna cosa feta. No obstant això, algunes persones creuen que han vist a Déu quan en realitat no és així. Satanàs pot enganyar una persona i fer-li creure que està veient a Déu, com es va reportar que li va passar a al-Xeikh ‘Abd el-Qadir al-Yiláni, que va veure a Satanàs en un tron sobre l’aigua, dient-li: “Jo sóc el teu senyor , i et allibero de tot deure i compromís “. ‘Abd el-Qadir li va respondre:” Perd-te, enemic de Déu. Tu no ets el meu Senyor, perquè les ordres del meu Senyor no poden ser cancel·lades per ningú “.
Sobre si l’imam Ahmed va veure en somnis a Déu, jo no sé si això és veritat o no. S’ha afirmat que ell va veure a Déu, però jo no sé si és cert.
I Allah sap més.