El moviment iconoclasta

“Amb tot, hem de reconèixer que la iconomaquia va ser un moviment que provenia de causes molt més profundes, històriques, socials i hostils a l’Església”. (Encíclica al XII centenari de el Concili de Nicea II) >

tornar a el principi

Primer període iconoclasta (730 -787)

Amb l’ascens a l’tron de Lleó III Isauro (717-741), el partit iconoclasta va guanyar un líder decidit i valent, que va usar l’anomenat moviment iconoclasta per consolidar les seves posicions davant la resta de poders fàctics existents, especialment els de la Jerarquia eclesiàstica i el monacat. És el període de Lleó III com emperador a Constantinoble, el que veu aparèixer l’heretgia iconoclasta amb veritable força pertorbadora.

la forta personalitat de Lleó, els seus èxits enfront de la invasió islàmica a Europa, la cons olidación de les fronteres imperials i, en general, els seus encerts polítics al govern, van portar a el personatge a voler també arreglar els problemes interns de lideratge enfront de l’Església, l’exèrcit i la noblesa. La controvèrsia entre els iconoclastes i els adoradors d’icones va ser un bon pretext per, prenent partit amb el sentir més estès de la seva cort, menyscabar el poder de la Jerarquia enfrontant-se amb la idolatria que s’acusava la veneració de les imatges.

Lleó III va signar dos edictes: el primer en 726 i el segon en 730 contra els iconòduls, prohibint oficialment l’adoració de icones.

“què va moure a l’emperador Lleó III (714-741) a desencadenar en l’any 726 la controvèrsia iconoclasta, obligant a treure a la força el famós icona de Crist que estava a l’entrada principal de l’palau imperial de Constantinoble ? … en els estudis més recents es va imposant la tesi que el mateix emperador Lleó era a del principi la força d’arrossegament: el iconoclasme és una “heretgia imperial” que va néixer a la purpura, al palau imperial “(C. Schönborn, La icona de Crist, pàg. 137).

La s mesures coercitives que va prendre van donar part dels resultats esperats, fins al punt que els tres Patriarques que es van succeir a Constantinoble van estar subordinats completament a el poder polític. En aquest període, la iconoclàstia va aconseguir el seu zenit sota el fill de Lleó III, l’emperador Constantí V (741-775), que va resultar un oponent encara més ferotge de les icones que el seu pare. Si els primers deu anys del seu regnat van ser relativament tranquils per a l’Església, per estar ocupat en nombroses lluites polítiques, la persecució que finalment va desencadenar contra els ortodoxos va tenir tals registres de crueltat que s’equipara amb la persecució de Dioclecià.

els monjos van emigrar massivament als països veïns, Itàlia, Xipre, Síria i Palestina . Naturalment, entre ells hi va haver molts pintors d’icones que van portar amb si el seu art, i el que va ser un empobriment per a Bizanci durant l’època de la iconoclàstia va ser per a Roma el moment de l’major florida de l’art de l’Església romana.

Però la persecució i el martiri, com havia succeït abans en l’imperi romà, no van aniquilar als perseguits. Els creients no es van deixar intimidar i es van negar a seguir les consignes oficials de no venerar les icones.

La resistència dels iconòduls comptava amb lideratge i amb programa fidedigne. Al capdavant d’aquest poble ortodox creient havia el monacat – “idòlatres i adoradors de la foscor”, com els va cridar Constantinoble que mai es va deixar dominar per l’emperador, com sí que va fer la jerarquia eclesial. I, a més, al poble, després dels grans concilis cristològics, existia un fort consens en la fe popular sobre el que l’Església podia acceptar i el que no podia acceptar

a

que va donar munició d’alt calibre als iconoclastes i va acabar de fer definitiva la ruptura entre els cristians dividits pel culte a les imatges

en aquest concili convocat a 754, el programa ideològic dels iconoclastes va ser clarament reformulat. Després del Concili, es va prohibir la veneració d’icones no només en els temples, sinó també en cases particulars. Va començar el tancament massiu dels monestirs, molts dels quals es van convertir en casernes, i la propietat monàstica va ser confiscada a favor de l’estat. El Concili de Hieria ni portar la pau a l’imperi, ni afeblir l’oposició dels iconódulos, que va seguir sent molt fort durant aquest període negre de l’era de la iconoclàstia, que es va perllongar 26 anys, fins a la convocatòria de l’Setè Concili Ecumènic, II de Nicea, feta per l’emperadriu Irina en 787.

Tornar a el principi

II Concili de Nicea

En 780, a la mort de Lleó IV, el seu petit fill Constantí va accedir a l’tron sota la regència de la seva mare Irina. Irina era una ortodoxa que mai va abandonar la veneració de les icones, ia la seva arribada a poder començar a preparar les condicions per a la restauració de l’ortodòxia.

Sota la influència de Terasio, l’emperadriu va començar els preparatius per al Concili Ecumènic.

Tarasio (784-806) era un seglar que, tot i això, era el candidat a l’tron patriarcal , però que es va negar a ocupar fins que no es restablís la veneració de les icones.

Obertura fracassada de l’Concili, a Constantinoble.
Irina va convocar un Concili a l’estiu de 786, a què van acudir els representants de Papa de Roma, que es van reunir a Constantinoble amb el clergat metropolità, els bisbes de les províncies i nombrosos monjos, convidats per l’emperadriu regent.

Naturalment, els iconoclastes no tenien pressa per confrontar les seves posicions teològiques en un ambient presumiblement hostil, t an diferent al d’Hiereia, en 754, ni molt menys en renunciar a les seves posicions de poder. A Constantinoble van començar a organitzar reunions contra el nou Concili, però Tarasio va aturar aquestes accions, advertint que “hi ha un bisbe a Constantinoble” i que l’organització de reunions sense el seu coneixement eren clarament sedicioses.

Però el perill principal per a la celebració de l’Concili venia de la banda militar, estament on la iconoclàstia era popular. Es temia en palau que els iconoclastes tractessin de involucrar-los en la resolució de el problema, en principi purament dogmàtic, que separava als iconoclastes dels iconódulos. I va ser així.

La vigília de l’obertura de l’Concili, la part de l’exèrcit que estava sota el comandament d’oficials que havien fet la seva carrera amb l’emperador Constantí V començar a mostrar obertament simpatia pels opositors a la veneració icones. Aquests rebels militars van protestar sorollosament amenaçant amb una intervenció violenta

El Patriarca es va dirigir a l’emperadriu en consulta sobre què fer davant la previsible motí militar i, de comú acord, es decidir celebrar el Concili en la data prevista. Així, doncs, el Concili va obrir un dilluns al matí, el 7 d’agost de 786, a l’església dels Sants Apòstols, presidit pel Patriarca Tarasio, i la presència de l’Emperadriu regent Irina i el seu fill, l’Emperador Constantí.

La reunió va començar amb una lectura de les cites en defensa dels icones preses de les Escriptures i de les ja existents condemnes de l’error iconoclasta. En aquest moment, una multitud vociferant es va introduir al temple i, després d’ella, uns soldats armats van irrompre a l’interior, amenaçant amb represàlies a l’Patriarca i a tots els adoradors de icones. Les exhortacions a la calma dels cortesans i els intents de defensa dels guardaespatlles de l’Emperador van inflamar encara més als soldats, i l’Emperador i l’Emperadriu es van veure obligats a ordenar que els reunits es dispersessin per evitar més violències.

Quan Tarasio, acompanyat pels bisbes i els monjos, es va retirar a l’altar, els militars invasors es van afanyar a sortir a l’exterior per anunciar la victòria del seu pretensió a la multitud, i el Concili va ser avortat en el seu començament.

Immediatament, l’Emperadriu regent Irina va posar a la tasca de resoldre el gravíssim problema plantejat per la part de l’exèrcit que s’havia revoltat, sense permetre que el succés de l’Concili es transformés en una rebel·lió oberta. La difícil tasca de superar la resistència de la cúpula armada va ser l’objecte de les seves mesures més efectives.

Va desplaçar tropes hostils als seus propòsits a un extrem de país i, un vegada realitzat el trasllat, va anunciar el començament d’una campanya cap a l’Est contra el presumpte atac dels àrabs. La base de l’exèrcit, va ser transportat a Àsia, i les tropes de Tracia, allunyades dels conflictes d’interessos de la capital, van ser portades a Constantinoble. Tan aviat com van ocupar la ciutat, l’Emperadriu va anunciar la dissolució de el gruix de l’exèrcit i va expulsar de Constantinoble a les famílies dels soldats acomiadats, fins 6,000 rebels amb les seves famílies, i alguns bisbes, segons diferents fonts. Després d’això, es va formar una nova guàrdia sota el comandament de lleials a el jove Emperador ja l’Emperadriu Irina.

Les accions de les autoritats van ser un dur cop per als oponents a les icones i podria esperar càstigs severs per als bisbes iconoclastes que van participar en la rebel·lió de 786. No obstant això, com ho va demostrar el curs de l’Concili, l’Emperadriu i el Patriarca es van preocupar principalment per la restauració de l’món eclesial. Actuant des d’una posició de fortalesa, les autoritats seculars i espirituals es van inclinar a mostrar condescendència a les jerarquies penedides, ignorant l’estat d’ànim de l’monaquisme, més donat a la presa de mesures disciplinàries serioses.

Nova obertura de l’Concili, a Nicea.

Amb els generals conspiradors acomiadats i les autoritats civils controlades, Irina va reprendre el seu intent i un nou Concili va ser convocat a Nicea, en 787. Van assistir 350 bisbes i una gran quantitat de monjos.

a

En 794, el Papa Adrià reconeix el Nicea II

Sense això, la recentment definida doctrina de l’Església sobre la imatge i la consegüent condemna de la iconoclàstia no va ser acceptada pels seus oponents. Com sovint ha passat a la història de l’Església, tant abans com després d’aquest període iconoclasta, no tots han volgut o pogut acceptar la veritat solemnement proclamada. La tranquil·litat després de l’II Concili de Nicea va durar 27 anys. Va ser seguida per un segon període iconoclasta

Tornar a el principi

Segon període iconoclasta

La victòria dels adoradors de la icona a Nicea II, va ser de curta durada. Després de l’Emperadriu Irene, va regnar Niceforos I, qui, sent ortodox, no era, però, especialment gelós i no va fer res a favor o en contra de la veneració de les icones.

Però el seu successor, Leon V Armeni (813-820), creient que els emperadors iconoclastes havien tingut més èxits en la política i en la guerra que els emperadors ortodoxos, va decidir tornar a la iconoclàstia. Per a això, va ordenar a John Grammatik, l’ideòleg de l’renaixement iconoclasta anterior, que formulés un repertori de definicions a favor de la iconoclàstia, utilitzant els decrets de l’Concili iconoclasta de 754.

Això va permetre que el contingut d’aquests decrets, als quals els ortodoxos ja havien donat una resposta exhaustiva a Nicea II, es van posar novament en pràctica per servir els objectius polítics de l’emperador. I, de nou, una onada d’iconoclàstia, com la tenint en 30 anys abans, va perseguir als fidels que es mantenien en la fe de Nicea, i va reviure la violència de el poder estatal sobre l’Església en la seva vida interna.

Però, un cop més, la força i la lluita ferotge clarament van començar a declinar amb el temps, i per al 843 el grup d’adoradors d’icones havia guanyat la victòria final

Tornar a el principi

el triomf de l’ortodòxia

l’emperador Teófilo va morir al gener de 842. Durant la infància del seu fill, Miquel III, la vídua de Teòfil, l’emperadriu Teodora, va esdevenir regent.Ella era ortodoxa, i en el seu regnat la veneració de les icones va ser finalment restaurada.

A Constantinoble, l’Església es va reunir a Concili l’any 844, sota el Patriarca Sant Metodi (842-846). Aquest Concili va confirmar el dogma de la veneració d’icones de l’Setè Concili Ecumènic, anatematizó als iconoclastes i, al març de 843, va establir la celebració de l’Triomf de l’Ortodòxia el primer diumenge de Quaresma amb l’erecció d’icones en totes les esglésies.

Després de 120 anys de guerra civil per la qüestió iconoclasta, encara que la veneració d’icones va ser finalment restaurada, el resultat per a la societat d’aquesta llarga lluita es va acostar molt al buscat per Lleó III quan en l’any 730 va desencadenar des de palau la crisi iconoclasta:

Tornar a el principi

La posició de Roma

la iconoclàstia va començar quan Gregorio II s’asseia a la cadira de Pere. el es va negar a sotmetre a l’emperador i va convocar un concili a Roma, l’any 727, que va confirmar la legitimitat de la pràctica de veneració de les icones, argüint que així es feia des que al tabernacle de l’Antic Testament, per instruccions directes de Yhavé, figuraven les imatges de dos querubins.

La defensa de l’ortodòxia va ser una reivindicació constant de l’Papa romà, com va poder comprovar-Constantí V en tots els papes que van accedir a l’tron durant el seu regnat (Zacaries, Esteban II, Pau i, Esteban III i Adriano i), que no van dubtar a donar contin uidad als seus predecessors, tant en la defensa teològica, com en la pràctica de pintar temples amb l’ajuda dels monjos que van emigrar de la part oriental de l’imperi.

Política semblant va seguir Roma durant el segon període iconoclasta. Els papes Valentí I i Gregori IV van continuar defensant la veneració de les icones i la pràctica de decorar els temples amb ells. Gregori IV, durant la persecució de l’emperador Teòfil, en l’any 835, va donar una instrucció a tot el món cristià en la qual fixava el 1r de novembre per a la celebració de tots els sants, festa establerta per Gregorio III.

la crueltat i la persecució dels iconoclastes van tenir a Occident un veritable efecte rebot, de manera que no només a Roma, sinó també en altres països, com França, es va despertar o enfortir la veneració dels sants i les seves relíquies. I, així, en l’era de la iconoclàstia, la por a la destrucció de relíquies a la part oriental de l’imperi, va inundar d’aquestes l’Occident cristià.

En resum , l’Església romana no va sucumbir a la temptació de la iconoclàstia. Per contra, es va mantenir ferm en la veneració de les icones, els sants i les seves relíquies.

Tornar a el principi

les relacions Roma-Constantinoble

Durant aquest difícil període, les relacions entre Roma i Constantinoble van ser formalment correctes, si bé la política dels emperadors bizantins i els interessos polítics de l’papat, tantes vegades antagònics, van impedir que la coexistència fora pacífica.

l’emperador Constantí i l’emperadriu regent, la seva mare Irina, van enviar una carta, datada el 29 d’agost de 785, a papa Adriano convidant-lo a venir a Constantinoble “per confirmar l’antiga tradició de les icones venerables” o enviar representants.

el papa Adrià va respondre amb 2 missatges el 26 d’octubre de 785, que es van llegir en el segon acte de l’Concili. En resposta a l’emperador ia l’emperadriu, el Papa, expressant alegria pel seu intenció de restaurar les icones, els va instar a imitar els sants Constantí i Elena, que “van declarar que la fe ortodoxa era professada per tot el poble i van exaltar a la seva santa mare espiritual catòlica i apostòlica, l’Església de Roma, com el cap de totes les Esglésies “.

A més, el Papa reafirma la primacia de l’Església romana, identificant la ortodòxia amb l’ensenyament propi de l’successor de l’Apòstol Pere, a qui “tots els creients de l’món haurien de rebre amb gran reverència”. El Papa assenyala que a aquest “príncep dels apòstols … el Senyor Déu va donar autoritat per lligar i resoldre els pecats al cel ia la terra …i se li van lliurar les claus de el regne del cel “

A la part final de la carta, probablement no llegida a l’Concili, el papa Adrià estableix les condicions sota les quals està d’acord en enviar els seus representants: la condemnació de les tesis iconoclastes; garanties escrites de l’emperador i l’emperadriu sobre la imparcialitat de l’tron en les deliberacions conciliars i sobre el retorn segur dels enviats papals, encara que no estan d’acord amb les decisions de l’Concili; devolució de les possessions confiscades a l’Església romana, i, finalment, la restauració de la jurisdicció de papa sobre les diòcesis de l’Església arrencades pels iconoclastes.

Afirmant que “el successor de Sant Pere a la terra gaudeix de la primacia i s’estableix per a ser el cap de totes les esglésies de Déu”, i que només el nom de la “Església universal només pot referir-se a ella “, el Papa expressa desconcert davant el títol” universal “de l’Patriarca de Constantinoble i demana que, d’ara endavant, aquest títol mai sigui utilitzat.

finalment, el Papa manté una actitud ambigua respecte a Tarasio, ja que si bé escriu que estava encantat amb la professió religiosa de l’patriarca Tarasio (ja que Tarasio estava involucrat en la restauració dels sagrats icones), afirma que estava sorprès que un seglar fora elevat a el més alt grau de l’església constantinopolitana “perquè el deure d’ensenyar és completament desconegut per a ells”.

En una carta adreçada a l’propi patriarca Tarasio, papa Adriano l’insta a contribuir en tots els sentits a la restauració de la veneració d’icones i adverteix delicadament que si això no es fa, “no s’atrevirà a reconèixer la seva consagració”. En el text d’aquesta carta, la qüestió de l’títol “universal” no es planteja, tot i que hi ha una frase que diu que el successor de Sant Pere “és el cap de totes les esglésies de Déu”

en tot cas, la iconoclàstia no va ser mai una guerra entre l’Església Oriental i l’Església Romana, que va acollir i va donar refugi a una gran quantitat de monjos que en ella es van refugiar, si bé no es pot amagar que sí que ho va ser entre l’Emperador i el Papa. Aquest enfrontament està en l’origen dels Estat Pontificis, quan Roma, per raons polítiques i d’equilibri estratègic, va buscar el reforç dels monarques gals. a la posterior separació entre l’Església grega i la llatina es va deure no a la disputa iconoclasta, que estava ja superada, sinó, en gran part, a postures personals sorgides al voltant de Foci

Tornar a del principi

11.-Conseqüències de l’Concili.

Les decisió és de el Concili estaven en gran mesura d’acord amb els desitjos de papa Adriano, tot i que, les demandes de l’tron romà per al retorn de les diòcesis eclesiàstiques confiscades de la seva jurisdicció a Itàlia i els Balcans van ser virtualment ignorades. No obstant això, les actes de l’Concili van ser aprovades pels seus enviats i lliurades a Roma, a la mateixa oficina papal.

Un cop conegut el contingut de les actes de l’Concili, per diverses raons va ser fortament rebutjat per l’emperador Carlemany el Gran. Davant la seva insistència, al 790 es va compilar un document, conegut amb el nom de “Libri Carolini”, on les referències a l’Concili ecumènic de Nicea recentment celebrat, eren fetes sota l’etiqueta de el Concili local dels “grecs”, i els seus decisions van ser declarades invàlides. Els teòlegs de la cort francesa van preparar un argumentari per justificar el rebuig a l’adoració de les icones, basat en la relació entre la imatge i el prototip, que negava qualsevol valor litúrgic de la imatge i reconeixia les icones només amb fins pràctics com a decoració de les esglésies o ajuda catequètica per als analfabets.

És discutit el paper que va jugar en aquesta decisió de Carlemany la qualitat extremadament baixa de la traducció a el llatí dels textos de l’Concili .
per la seva banda, el document va ser adoptat per Roma en el Concili de Frankfurt (794), celebrat amb la participació dels llegats papals. El papa Adriano i els seus successors es van defensar contra els atacs dels francs, els qui novament van condemnar la posició de Roma i els “grecs” pel que fa a les icones en un Concili celebrat a París, en 825.

a Occident, la veneració de les icones no va ser reconeguda com un dogma universalment vinculant, encara que la base teòrica per a la teologia de la imatge cristiana i, en particular, de les icones en el seu conjunt corresponia a la VII Concili Ecumènic.

Tornar a el principi

12.-Oració

a

Tornar a el principi