Traducció
El coneixement humà i el progrés infinit de el raonament *
Peter Klein **
** Professor de l’Philosophy Department, Rutgers University, [email protected]
el propòsit d’aquest article és explicar de quina manera el infinitismo a saber, la tesi que les raons constitueixen una sèrie sense fi i no es repeteixen resol el problema de la tornada epistèmic, així com defensar tal solució davant d’algunes objeccions. El primer pas consisteix a explicar què és i una cosa tan important com això què no és el problema de la tornada epistèmic. En segon lloc, analitzaré les respostes fundamentista i coherentista a el problema de la tornada i presentaré algunes raons que donen suport a la idea que cap d’elles pot resoldre el problema, no importa com siguin formulades. Finalment, exposaré la solució infinitista a aquest problema i la defensaré d’algunes de les objeccions més conegudes que es donen en contra seu.
ALGUNS COMENTARIS PRELIMINARS ENTORN DE EL PROBLEMA DEL RETORN epistèmic
molts epistemòlegs contemporanis pensen que el problema de la tornada epistèmic és un dels problemes centrals, si no és que el problema central, en epistemologia. Lawrence Bonjour (1985: 18), per exemple, diu que les consideracions que plantegen el problema de la tornada són “potser les de major importància de tota la teoria de el coneixement”. Robert Audi (1993: 10) fa notar el paper central que exerceix “com a motivació tant per al fonamentisme quant per a l’coherentisme”. Finalment en un gest típic dels fundamentistas, William Alston (1989: 55) el converteix en la motivació principal per adoptar el seu punt de vista.
Si bé els autors acabats d’esmentar admeten que el infinitismo és una de les respostes possibles a el problema de la tornada, tots desestimen aquesta opció sense oferir arguments detallats. Per exemple, Bonjour (1985: 24) diu: “tot i que és difícil formular de manera irrecusable, aquest argument em sembla una bona raó per rebutjar”. Més endavant m’ocuparé de l’objecció de la ment finita. Per ara només m’interessa assenyalar que a el problema de la tornada se li reconeix importància central en epistemologia i que a una de les seves possibles solucions no se li ha prestat l’atenció requerida que, segons el meu parer, es justificaria.
la llarga història de el problema de la tornada subratlla la seva importància. Aristòtil ** el tracta tant en els Analítics segons com en la Metafísica.1 En el primer, comença afirmant que, si hi ha algun coneixement que sigui producte de la demostració, llavors ha d’haver algun altre coneixement que no sigui producte de la demostració. Perquè, en efecte, la sèrie de les demostracions té un final o no el té. Si aquest últim fos el cas, no podríem saber res, ja que “és impossible recórrer l’infinit” (An. Seg. 72B 10), presumiblement perquè cada pas del “recorregut” requereix d’algun tiempo.2 D’altra banda, en cas de que la sèrie sí acabi, la conclusió de la demostració no es coneix “com cal” “sinó només recolzant-se en el cas que les premisses són veritables” (72B 14). Així mateix, té en compte una tercera possibilitat, a saber: que la sèrie de proposicions sigui circular, en relació amb la qual argüeix que, a el donar-se una demostració, cal que les premisses d’aquesta “es coneguin amb anterioritat i de millor manera que la conclusió “, així com que” una cosa no pot ser alhora anterior i posterior a una altra, el que deixa en clar que és impossible fer demostracions circulars “(72B 25 28) .3 la solució que proposa per al problema de l’ retorn epistèmic és el fonamentisme. Expressada en les seves paraules, la seva “pròpia doctrina sosté que no tot coneixement és demostratiu, per contra, el coneixement de les premisses immediates és independent de la demostració” (72B 18).
En la metafísica, a l’ temps que analitza algunes formes d’escepticisme, ofereix una altra base per rebutjar el infinitismo:
Hi ha alguns que se senten en una situació aporètica a l’preguntar-se quin és el sa i, en general, quin és el que jutja rectament sobre cada cosa. Tals apories, però, equivalen a considerar una aporia la qüestió de si en aquest moment estem adormits o desperts. Però semblants apories tenen totes la mateixa força. I és que aquestes persones exigeixen que hi hagi demostració de totes les coses; busquen, en efecte, un principi i pretenen aconseguir-ho per demostració. Però que no estan persuadits això, el mostren clarament en la seva conducta. No obstant això, com ja dèiem, la seva equivocació rau en el fet que busquen demostració del que no hi ha demostració. Perquè, efectivament, el principi de la demostració no és demostració.(1011 febrer 14)
En les següents línies, Sisè Empíric formula de manera encara més planer l’argument de la manca d’un principi que es presenta com objecció a l’infinitismo.
Pel retorn ad infinitum justament sostenim nosaltres que el que s’addueix com a prova de la qüestió proposta requereix una prova ulterior, i aquesta a seu torn una altra, i així ad infinitum, amb la qual cosa es desemboca a la suspensió en la mesura que no tenim un principi per al nostre argument. (Sisè Empíric, 1993: I, 166.167)
Així, doncs, hi ha bàsicament dues raons per rebutjar el infinitismo: (i) que les nostres ments són finites i (ii) que el retorn de les raons no té un principi. Ja que no és admissible el raonament circular, crec que podem imaginar un argument tipus reductio, que en aparença és correcte, la conclusió diu que hi ha algun coneixement bàsic, és a dir, que algunes de les nostres creences arriben al nivell de coneixements tot i que no tenim i ni tan sols podem tenir raons a favor seu.
Tal argument que sembla tornar ineludible el fonamentisme pot plantejar-se en forma d’una reductio a la manera següent:
1. Tot coneixement és producte d’un raonament que transita de premisses a conclusions. (Suposició per a la reductio.)
2. O bé la sèrie de premisses acaba a l’arribar a una primera premissa, o bé això no passa.
3. Si no hi hagués una primera premissa, no seria possible aconseguir cap coneixement. (Aquí s’aplicarien les objeccions a l’infinitismo que parlen de la ment finita i la falta d’un principi.)
4. En cas que hi hagi una primera premissa, o bé aquesta ha aparegut abans com a part de la sèrie, o bé no ho ha fet.
5. Si en efecte ha aparegut abans, llavors hi ha una proposició que s’està fent servir com a part de les proves aportades en favor d’ella mateixa i, així, s’ha produït un raonament circular, per la qual cosa tal raonament no pot donar origen a un coneixement.
6. Si no ha aparegut abans, se segueix que ha suposat sense més que és veritable; però és impossible que tals suposicions produeixin coneixement.
7. Per tant, si tot coneixement fos producte de el raonament, no existiria el coneixement.
8. Doncs bé, hi ha coneixement.
9. En conseqüència, no tot coneixement és producte de el raonament. (Aquesta conclusió s’extreu d’1 8, per la via de la reductio.)
Cas tancat. O almenys això sembla.
Alguns escèptics podrien rebutjar 8. No obstant això, el fonamentisme es mantindria com la visió normativa correcta d’el coneixement doncs, fins i tot si 8 fos falsa, seguiríem estant en condicions de concloure que, si hagués coneixement, llavors hauria d’haver algun coneixement fonamental, és a dir, algun coneixement que no fos producte de el raonament. La meva posició és que fins i tot aquesta proposició hipotètica és falsa. En altres paraules, rebuig que si hi ha coneixement, si més no de la classe que tenim en més alta estima, se segueixi que hi ha algun coneixement fonamental. De fet, defensaré que no pot ser fonamental.
La meva idea és que el tipus de coneixement que tenim en major estima requereix que hi hagi una sèrie de raons per a les nostres cognicions tal que la sèrie no té fi i les raons no es repeteixen. Dit d’una altra manera, hi ha un tipus de coneixement en relació amb el qual la premissa 1 té validesa. La reductio que s’aplica a aquest tipus de coneixement fracassa, perquè la premissa 3 és falsa respecte d’ell. No hi ha premisses primeres o terminals, però així i tot és possible aquest coneixement.
En altres textos (1983 i 1999) m’he referit a aquest tipus de coneixement com a autèntic coneixement o coneixement distintiu dels adults humans. És coneixement autèntic en el mateix sentit en què es diu d’un cavall de raça paradigmàtic: “És un cavall de raça autèntic”. En altres termes, el coneixement autèntic és la forma més elevada de coneixement que existeix. Ernest Sosa (1997) es refereix a ell com “coneixement reflexiu” i Keit Lehrer (2000: 12 14) diu que comprèn “aprovacions” més que meres creences. Em sembla que és afí a el concepte tradicional de scientia. És el coneixement que resulta de l’examen acurat de les nostres creences amb vista a determinar quins si és que algunes mereixen ser conservades. Espero que al llarg d’aquest article vagi quedant clar quin és el tipus de coneixement que tinc en ment, però podrien resultar d’utilitat uns quants comentaris preliminars sobre el contrast entre aquest tipus de coneixement i aquesta altra classe que només aprova els exàmens de rutina .
Sé (en aparença) moltes coses en favor de les quals no puc donar ara bones raons, ja sigui perquè he oblidat les raons que originalment em van portar a aquestes creences, o bé perquè es tracta d’algun coneixement que mai va estar basat en el razonamiento.4 Admeto que hi ha un coneixement així. Dit d’una altra manera, concedeixo que hi ha un sentit molt clar i vàlid en el qual posseïm coneixements bàsics. En aquest sentit, jo sé que hi va haver, en un temps, una reina de nom “Anna”, que William Shakespeare va escriure moltes obres de teatre i que aquí hi ha una mà (pensat això mentre miro la meva mà). Cap d’aquests coneixements va ser (o, al menys, necessita ser) produït ni recolzat per razonamientos.5 Jo vaig tenir certes experiències que em van portar a creure tot això i, donades les circumstàncies en què van sorgir aquestes creences, es van convertir en coneixements. Com podria declarar qualsevol confiabilista, sóc un bon detector de mans quan recorro a la classe de procés que és fiable en el tipus d’ambient correcte. Per descomptat que es presentarà el problema general de caracteritzar quina classe de procés és fiable i en quin tipus d’ambient és digne de confiança. Tant se val: no em toca a mi resoldre-ho.
En els ambients de l’tipus adequat, els gossos, els nens petits i els dispositius de seguretat són bons detectors de mans: són capaços, fins i tot, de discriminar entre les mans d’una persona i les d’una altra. El senyor Truetemp *** (dels escrits de Keith Lehrer) sap quina és la temperatura que hi ha en el seu medi, de la mateixa manera que les persones dedicades a investigar el sexe dels pollastres són bons detectors de el sexe dels pollastres tendres. En el cas dels gitanos que diuen la fortuna, el fet que ni nosaltres ni els que diuen la fortuna sapiguem com és que tenen aquesta aptitud de predir el futur no és una prova que no coneguin el futur (Unger, 1968: 163 164). En termes generals, no veig cap raó per negar que tals detectors posseeixin algun tipus de coneixement. I nosaltres, els éssers humans, som detectors.
No obstant això, quan admeto com ara que hi ha un coneixement d’aquesta classe el qual no es deriva de el raonament ni es recolza en ell, no estic concedint que no hi hagi cap tipus de coneixement que no requereixi una sèrie sense fi de raons que no es repeteixen. El que tots hauríem de notar és que el coneixement tipus detector no és distintiu dels humans adults, o al menys no ho és d’aquells de nosaltres que procurem ser agents epistèmicament responsables que sotmeten a examen les seves creences i es proposen retenir només aquelles que mereixen ser cregudes després d’haver estat examinades. Des d’aquesta perspectiva, les creences no examinades encara no mereixen ser cregudes. Intentem disposar de bones raons en favor de les nostres creences. En paraules de Sosa:
Sens dubte hi ha un sentit en què inclusivament la porta d’un supermercat “sap” quan algú s’aproxima i un sistema de calefacció ” sap “en quin moment la temperatura d’una habitació sobrepassa un límit especificat. Es tracta de coneixement “servo mecànic”. I hi ha una enorme varietat de coneixement animal, instintiu o après, que contribueix a la supervivència i al la florida en una diversitat de formes i d’ambients sorprenentment rica. Emperò, el coneixement humà es troba en un pla de complexitat superior, justament per la seva coherència i comprensivitat majors i per la seva aptitud per satisfer la curiositat autoreflexiva. El confiabilismo pur és qüestionable com epistemologia adequada per tal coneixement. (Sosa, 1991: 95)
La meva posició és que aquesta classe de coneixement no es deriva de el raonament que parteix de proposicions fonamentals, és a dir, de proposicions que, o bé no tenen raons que les donin suport, o bé són tals que no hi pot haver raons que els donin suport. Empraré les expressions “conocimientoc” o “saberc” per indicar que m’estic referint a aquesta classe de coneixement. En canvi, seguiré usant “coneixement” com un terme més incloent que abasta a l’conocimientoc, així com al que podem considerar com a simple coneixement rudimentari (de el tipus que és propi dels gossos, els nens, els gitanos que diuen la fortuna, el senyor Truetemp i la majoria de nosaltres la major part de el temps).
Una noció clau aquí, per descomptat, és la de “responsabilitat epistèmica”. Es tracta d’una noció normativa que no té racons. I així ha de ser, ja que el problema de la tornada té a veure amb quina classe de raonament pot satisfer les normes de la responsabilitat epistèmica. Explicar amb detall què és la responsabilitat epistèmica és una cosa que depassa l’abast d’aquest article, però jo assumeixo que els agents episté micament responsables són els que examinen les seves creences per tal de determinar quines d’elles si és que algunes mereixen ser conservades.El que jo sostinc és que només el infinitista posseeix un concepte de el raonament que pot aconseguir aquest objectiu.
Aquesta tesi no comporta cap voluntarisme doxàstic, ja que podria donar-se el cas que simplement no ens sigui possible ajustar les nostres creences de manera que totes i només aquelles creences que considerem mereixedores de ser cregudes acabin sent cregudes en efecte. Un agent epistèmic responsable procura creure totes i només aquelles proposicions que mereixen ser creies. No cal que tingui èxit.
El problema de la tornada no és una endevinalla intel·lectual. És un problema pràctic que s’enfronten els agents epistèmics responsables, que són: ¿de quina manera han de disposar-se les raons per tal de que comptem amb un bon model per identificar les proposicions que mereixen ser cregudes?
JUSTIFICACIÓ pROPOSICIONAL I JUSTIFICACIÓ DOXÁSTICA6
Quan diem que una creença està justificada, podríem significar dues coses molt diferents segons la paraula “creença” es refereixi a (1) el contingut proposicional d’un estat de creure, o bé (2 ) es refereixi a l’estat de creure mateix. Així, quan diem que una creença donada diguem la creença que p està justificada, podem dir que (1) la proposició, p, està justificada, o bé (2) l’estat de creure el contingut és p està justificat.
Tal com l’expressió “justificació proposicional” implica, aquesta justificació és una propietat epistèmica de proposicions més que una propietat d’estats de creure. Podem dir que una proposició, h, està justificada proposicionalmente en el cas de S només quan hi ha una base epistèmicament adequada per h que és assequible a S a el marge que S cregui que h, o que S estigui conscient que existeix tal base , o que, si S creu que h, llavors S cregui que h sobre aquesta base. En breu tornaré a la qüestió de què és el que constitueix una base epistèmica adequada. El Dr John H. Watson, a diferència de Sherlock Holmes, no va creure en moltes proposicions que estaven justificades per a ell, perquè no era conscient de les proves assequibles.
Les creences, és a dir, els estats d’ creure, són els portadors de la justificació doxàstica. La creença que h està justificada doxásticamente en el cas de S quan i només quan S actua de manera epistèmicament responsable a l’creure que h. Jo assumeixo que la justificació doxàstica i no la mera justificació proposicional és la condició necessària de l’conocimientoc en el “tradicional” conjunt CVJ **** de condicions necessàries (però no suficients) per al conocimientoc. En termes més senzills, la creença que té S que h ha d’estar doxásticamente justificada perquè S SEPAC que h. D’aquesta manera, tot i que S adoptés una creença vertadera amb un contingut proposicionalmente justificat i no hi hagués cap element de judici que genuïnament refutara la justificació proposicional, no seguiria que S posseeix conocimientoc. Les creences de S s’han d’haver format de manera que estiguin doxásticamente justificades. Per exemple, si més no en alguns casos, s’ha d’haver adoptat la creença per les raons “correctes”. Què fa que una proposició estigui justificada? I què fa que una creença estigui justificada?
Serà d’utilitat analitzar, molt breument, les tres diferents respostes que a aquestes preguntes donen els fundamentistas, els coherentistes i els infinitistas.
eLS TRES CONCEPTES dE jUSTIFICACIÓ pROPOSICIONAL
Fundamentistas n’hi ha de moltes classes, però el que els unifica és una imatge de la justificació proposicional. Hi ha algunes proposicions diguem “proposicions bàsiques” que estan justificades, almenys en algun grau, però no en virtut d’altres proposicions. De fet, una de les característiques de les proposicions bàsiques és que tenen el que podem anomenar una “justificació autònoma”. A la manera dels motors immòbils, són justificadors injustificats.
Aquestes expressions poden confondre. La qual cosa no implica ni que el motor immòbil no es mogui ni que el justificador injustificat no tingui justificació. El motor immòbil mou altres objectes, però a ell no el mou un altre. El justificador injustificat justifica altres proposicions, però a ell no el justifica una altra (o, dit amb més cautela, hi ha al menys una part de la seva justificació que no la rep d’una altra proposició) .7 La justificació sorgeix qui sap com en algunes proposicions bàsiques i es transmet a través de la inferència a altres que en cas contrari no estarien justificades. Jo estic posant l’accent deliberadament en el que em sembla la naturalesa misteriosa de la justificació proposicional autònoma tal com la imaginen els fundamentistas.8
Ells pensen (com pensem tots) que és més probable que les creences justificades siguin veritables en virtut d’estar justificades.En altres termes, es considera que la justificació condueix a la veritat, si bé en la majoria dels casos no és garantia d’ella. Prima facie, és comprensible que es hereti la justificació (i per tant la probabilitat de ser veritable) a través d’inferències legítimes. Si A està justificada i és més bàsica que B i la inferència de A a B és legítima, llavors B està justificada. De fet, des d’un punt de vista fundamentista, les inferències legítimes són precisament aquelles que transmeten la veritat, ja sigui total o parcialment, de proposicions més bàsiques a altres menys bàsiques. No obstant això, per què hauríem de pensar que la justificació autònoma condueix a la veritat? Aquest és el misteri a què tornarem i segons espere demostrar la propietat mateixa d’estar justificada autònomament en cas que hi hagués alguna cosa així és la que impedeix que els fundamentistas autoconscients siguin capaços de posar en pràctica el que prediquen, mostrant-se a la mateixa temps epistèmicament responsables.
a més d’aquesta dificultat que més tard abordaré amb algun deteniment, val la pena esmentar aquí si més no per tal de disminuir el domini que el fonamentisme ha exercit en la nostra concepció de la justificació proposicional dos problemes generals de la visió fundamentista de la justificació que es troben relacionats amb això. En primer lloc, moltes inferències no conserven completament la veritat, de manera que com més s’allunya una proposició de la bàsica seguint la seqüència inferencial, menys probable és que sigui veritable, llevat que es barregin suficients inferències deductives, o bé, s’introdueixi la coherència (o alguna altra propietat epistèmica) per restaurar la suma de justificació proposicional que es va perdre en les inferències no deductives. Sembla que alguna maniobra ad hoc es deixa veure en perspectiva. En segon lloc, tal com Willard Van Orman Quine i altres han sostingut, sembla que el resultat inevitable de l’fonamentisme és alguna forma d’escepticisme, ja que en aparença no hi ha seqüències inferencials correctes que vagin de les afirmacions fonamentals fins a aquelles proposicions que normalment es consideren dins dels nostres abastos. Dit en termes directes, el fonamentisme sembla donar-li algun crèdit a l’escepticisme acadèmic, cartesià o humeano.9
No obstant això, la imatge fundamentista de la justificació és la dominant i haurem de prestar-li la deguda consideració en el seu moment. Si no és capaç d’aportar les bases per solucionar el problema de la tornada epistèmic, s’haurà eliminat la raó principal del seu domini.
De l’coherentisme hi ha dues varietats: una forma transferencial i una altra emergente.10 La primera que probablement mai ningú ha sostingut veu a la justificació com una propietat d’una proposició que pot transferir a una altra i després a una altra més, etcètera, arribant-se, a la llarga, de nou a del principi. Es pot pensar en un conjunt de jugadors de basquetbol alineats en cercle i de tal manera que cadascú li passa la pilota a què segueix una i altra vegada.
És important advertir que aquesta visió és parasitària de la imatge fundamentista de la justificació proposicional. Un cop més, en efecte, la justificació sorgeix d’alguna manera en el cercle de les proposicions i per mitjà de la inferència es transfereix d’una proposició a una altra. No sorprèn, per tant, que Aristòtil, a l’desenvolupar la seva crítica a la forma transferencial de l’coherentisme recentment esmentada, es servís de el concepte fundamentista de prioritat epistèmica fixa entre proposicions. Podem explotar l’analogia una mica més: la transferència de la pilota de basquetbol és fàcil d’entendre, però de quina manera aquest va aparèixer: he aquí el misteriós.
La segona forma de coherentisme la forma emergent es distancia radicalment de l’fonamentisme, perquè no considera que la justificació proposicional sigui una propietat adscrita a una proposició i que pugui transferir-se a una altra. Sinó que, veu a la justificació com una propietat emergent tal que, quan un conjunt de proposicions s’ajusta a un cert acord (és a dir, quan té una estructura coherent), tots els membres del conjunt de proposicions estan justificats. Els portadors primaris de la justificació són els conjunts de proposicions i les proposicions individuals només es justifiquen en tant formin part del conjunt. Bonjour (1985) anomena “coherentisme holística” a aquesta forma de coherentisme.
La concepció infinitista de la justificació proposicional es distancia amb semblant radicalitat de l’fonamentisme en la mesura que assumeix que la justificació d’una proposició, pàg , emergeix quan el conjunt de raons que hi ha a favor de p no es repeteix ni té un final. És a dir, el infinitismo no imagina la justificació com una propietat d’una proposició que pugui transferir a una altra.Més aviat, considera que la justificació proposicional de p emergeix quan i només quan hi ha un conjunt infinit de proposicions que no es repeteixen, el qual comença amb p, i és tal que cada proposició de la sèrie proporciona una base epistèmica adequada per a la precedent. Així, doncs, presenta alguna semblança amb la postura coherentista emergent, perquè una proposició està justificada en virtut que pertany a un conjunt de proposicions de certa classe. Es distingeix de l’coherentisme emergent, però, en tant que conserva una noció de prioritat epistèmica. En aquest sentit, sí que mostra una certa semblança amb el fonamentisme; emperò tal com veurem aviat el infinitismo no requereix que la prioritat epistèmica sigui una relació fixa entre proposicions.
ELS TRES CONCEPTES DE JUSTIFICACIÓ doxástica
La justificació doxàstica és parasitària de la justificació proposicional. Com s’ha dit, la creença que p està doxásticamente justificada en el cas de S si i només si S actua en forma epistèmicament responsable a l’creure que pàg. En el cas d’un agent epistèmic autoconscient és a dir, un agent que posa en pràctica el que predica, què sigui el que constitueixi una creença epistèmica adoptada de forma responsable, dependrà de què és el que tal agent pensa que es requereix perquè una proposició estigui justificada si és el cas.
Un fundamentista buscaria una creença el contingut proposicional, diguem p, o bé (i) és una proposició bàsica, o bé, (ii) si p no és bàsica, llavors S procuraria comptar amb alguna seqüència de raons en favor de p que acabi en proposicions bàsiques. En general, els fundamentistas aniran encara més lluny i d’exigir que la creença en p (Cp) tingui algun tipus de pedigrí causal adequat. En altres paraules, exigiran que Cp es basi causalment en altres creences, i aquestes en altres més … i que la primera creença de la sèrie tingui com a contingut una proposició bàsica. Normalment es considera que aquesta creença bàsica, al seu torn, és causada per algun altre tipus d’estat mental per exemple, una percepció o un record (suposant que un sigui un realista representacional) o bé per algun estat no mental per exemple , un objecte material (si un és un realista directe).
Emperò, a mi em sembla que aquest requisit causal posa a l’fonamentisme en posició molt precària, ja que senzillament podria resultar que les creences no tenen el tipus d’història causal requerit. Suposem que a l’avançar la nostra comprensió dels continguts mentals vam descobrir que les causes reals de les creences no segueixen la seqüència de raons que segons els fundamentistas es requereix. ¿Admetrien ells que això invalida la seva teoria? Ho dubto. Estan compromesos amb un punt de vista sobre què és el que fa que una creença estigui justificada doxásticamente, és a dir, què es requereix perquè un agent epistèmic actuï amb responsabilitat. Per tant, el que em sembla crucial per a la seva postura és que estiguem justificats de forma doxàstica per creure una proposició si i només si aquesta és bàsica, o bé si podem donar raons de la classe apropiada. I en el cas de l’fundamentista aquesta desemboca en les creences bàsiques. Per dir-ho com ho faria David Hume: si no podem rastrejar una suposada idea fins arribar a una impressió, hauríem de reconèixer que no és una idea genuïna.
Els coherentistes de tipus transferencial sostindrien que Cp està justificada doxásticamente només en cas que puguem acomodar les nostres creences formant un cercle. A això es deu, per descomptat, que mai ningú hagi assumit tal postura. Quan em pregunto si disposo de bones raons per creure que p i ofereixo a favor de p un conjunt de raons en què p està inclosa, penso que tots diríem que no estic actuant de manera epistèmicament responsable.
No obstant això , hem de procedir amb cura en aquest moment per no llançar a el nadó juntament amb l’aigua de la banyera. Certament es pot donar el cas que en alguna ocasió jo actuï en forma epistèmicament responsable si, a el donar les raons que tinc per pensar que Jones és propietari d’un Ford, incloc que Jones és propietari d’un automòbil. I en altres ocasions addueixo que Jones és propietari d’un Ford com la raó que tinc per pensar que Jones és propietari d’un automòbil. El que no puc fer és argumentar circularment en una i la mateixa ocasió. La qüestió de quin proposició és “epistèmicament anterior” depèn de què és el que s’està debatent. Dit en general, hi ha alguns parells de proposicions tals que jo puc oferir a x com una raó en favor de i quan el que està en dubte és i, i puc oferir ai com una raó en favor de x quan és x el que està en qüestió.
Els fundamentistas no poden ser tan flexibles.Per exemple, suposant que consideressin que és bàsica una proposició com Estic veient vermell, violarien la seva concepció de la justificació proposicional i, en conseqüència, de la justificació doxàstica si jo oferís Tinc davant meu un objecte material vermell com la raó de què disposo per pensar que és veritat que estic veient vermell. Tal com Aristòtil ho va entendre, hi ha un ordre fix de prioritat epistèmica entre les proposicions requerit pel fonamentisme. Penso que aquest és un problema important per al fonamentisme, a més dels dos abans esmentats. Perquè en algunes ocasions, a l’sembla, fàcilment puc considerar la pregunta “estic veient vermell?” i esgrimir Tinc davant meu un objecte material vermell com una de les raons que disposo per pensar que sí, que el que veig és vermell, en oposició diguem a verd. No obstant això, no m’és possible ara aprofundir més en aquesta dificultat, excepte dient que la concepció infinitista de la justificació proposicional i, per tant, de la justificació doxàstica li permet el raonament evadir la necessitat de seguir aquesta seqüència fixa. Hi pot haver formes rígides de infinitismo, però no és una característica essencial d’aquesta postura.
bonjour (1985 i Lehrer, 2000) descriu el que un coherentista emergent consideraria com la manera en què es justifica doxásticamente una creença. En essència, el que farà tal coherentista autoconscient és donar raons per creure que una proposició determinada forma part d’un conjunt de creences coherents. Cal advertir que no és una bona objecció a aquesta forma de coherentisme assenyalar que qualsevol proposició donada, diguem p, i la seva negació formen part de conjunts de proposicions igualment coherents. El que aquí importa són les creences de S. En altres paraules, no qualsevol vell conjunt de proposicions coherents que contingui una creença que S hagi adoptat és suficient perquè la creença S es justifiqui doxásticamente. Una de les meves creences està justificada doxásticamente per a mi només si és coherent amb les meves altres creencias.11
L’infinitista considera que la creença que p està doxásticamente justificada en el cas de S només si S s’ha entestat a aportar “suficients” raons al llarg d’una seqüència de raons que no té fi. S tindria una justificació doxàstica completa si es proporcionaran totes les raons d’aquesta seqüència. Però, assumint que es porta algun temps donar raons, encara que una proposició pugui estar completament justificada (si hi ha una seqüència de raons adequada), mai cap creença podria justificar doxásticamente per complet. Mai res queda establert absolutament, però, ja que S està embrancat en el procés de donar raons en favor de les seves creences, la justificació d’aquestes millora: no perquè S s’hagi acostat a la finalització de la tasca, sinó perquè S ha aportat més raons en favor de la seva creença. Què tan lluny ha d’anar S en aquest procés de proporcionar raons, em sembla que és qüestió que afecta a les característiques pragmàtiques de l’context epistèmic, de la mateixa manera que es troben determinades per context la qüestió sobre què creences han de posar-se en dubte judici o la de quins poden considerar-se com raons.
No sorprèn que en molts contextos puguem deixar de donar raons legítimes quan hem aconseguit que a el menys en aquest instant se sentin satisfets els que investiguen. En algun moment de la nostra història (és a dir, a mitjans de segle XX, quan Wittgenstein estava escrivint el que després es publicaria amb el títol de Sobre la certesa) es va considerar que Mai he estat a la lluna era una proposició inamovible, però era fàcil imaginar una situació en què hagin canviat les regles del “joc” i es requerissin raons en favor d’aquesta proposició. I com ja es va esmentar suposem que normalment quedem satisfets quan el nostre raonament es remunta a una proposició de dades sensorials / aparences, per exemple, Estic veient vermell. No sempre és un final apropiat, ja que el que es debat podria ser, per exemple, si recordo de manera correcta com es veu el vermell. Algú podria dir, potser, que equivocadament penso que veig vermell quan en realitat estic veient verd. Aquests dubtes poques vegades es plantegen, però en ocasions vénen a el cas. De nou i per introduir aquí una paràfrasi, jo penso normalment que està establert amb absoluta fermesa que el meu nom és Peter Klein; però, és fàcil imaginar situacions en què sigui pertinent aportar raons a favor d’aquesta creença. Per tant, em sembla que una explicació de la confusió de l’fundamentista és que ha assumit que el que gairebé sempre és una interrupció legítima, en l’aportació de raons, sempre constitueix una interrupció legítima.
Aquesta diferència entre el infinitismo i les altres dues formes de justificació doxàstica posa en relleu una tendència no dogmàtica que és inherent a l’infinitismo.En efecte, el infinitista admet que no ha conclòs el procés de justificació de les seves creences. Existeix sempre un pas més que pot donar-se si no ens sentim satisfets al voltant de el moment en què vam aturar el progrés de la investigació. Penso que això mereix valorar-se més que lamentar-se.
Però permeteu-me que em s’afanyi a assenyalar que la visió infinitista de la justificació doxàstica no comporta una forma d’escepticisme iteratiu. Vam dir que si S sabec que p, llavors S té una justificació doxàstica per creure que p, i possiblement semblaria que S mai podria saberc que S sabec que p perquè S no podria saber mai que hi ha una seqüència infinita de raons en favor de p que no es repeteixen. No obstant, per saberc que existeix tal seqüència tot el que es requereix ceteris paribus és que hi hagi un sender així i que S tingui una justificació doxàstica per creure que la seqüència existe.12 No hi ha res, en principi, que impedeixi que a S l’assisteixi tal justificació doxàstica i, en conseqüència, que SEPAC que existeix aquesta seqüència, a menys, per descomptat, que la seqüència no existeixi. Si això últim passés, llavors no únicament seria veritable l’escepticisme iteratiu, sinó que ho seria també l’escepticisme directe, ja que S no podria saberc que pàg.
AVANÇ EN L’ACLARIMENT DEL INFINITISMO I DEFENSA DEL MATEIX
l’infinitismo subscriu una visió de la justificació proposicional segons la qual una proposició, p, està justificada en el cas de S si i només si existeix una sèrie infinita de proposicions assequibles a S que no es repeteixen i que són tals que cada membre de la sèrie, començant amb p, constitueix una raó en favor de què el precedeix immediatament. Subscriu, així mateix, una visió de la justificació doxàstica d’acord amb la qual una creença es justifica doxásticamente en el cas de S si i només si S tracta en efecte de trobar les raons en virtut de les quals la proposició p es justifica i el seu esforç supera amb molt la mera satisfacció dels requeriments determinats pel context.
Tot i que el infinitismo es trobi compromès amb aquestes dues postures, no ho està amb les respostes a les tres preguntes que segueixen:
(i) Les creences que s’ofereixen com a raons ¿són causa d’altres creences?
hi ha alguna cosa que causa que S cregui que p, i hi ha alguna cosa que causa que S crea la proposició diguem-ne r que és la raó que té S a favor de p, etcètera. I bé podria ser que aquestes causes són aquelles creences el contingut són les raons en qüestió. Més encara, podria passar que si es recorregués la cadena causal fins arribar a el primer estat mental de la mateixa, es descobrís que aquest primer estat mental no és una creença: podria tractar-se d’una percepció o d’un record. En altres termes, em trobo disposat a admetre una mena de fonamentisme naturalista respecte del que causa les creences, és a dir, que hi ha algunes creences que no són causades per altres creences. Emperò, tot i que fossin finites les causes de les creences, no se segueix d’aquí que també siguin finites les raons que recolzen les nostres creences.
Aquest no és assumpte trivial, ja que em sembla que hi ha una seriosa confusió en el nucli de gran part de l’epistemologia fundamentista, començant potser amb els arguments que dóna Aristòtil en els Analítics segons. Segons la meva interpretació d’alguns passatges, ell sosté que, si de la demostració resulta algun coneixement, hi ha algun altre que no resulta de la demostració. Jo penso que el “resultat” en qüestió ha de ser un resultat “causal” amb la finalitat que tingui poder coercitiu la raó que Aristòtil esgrimeix en el seu favor i que diu així: ja que l’acció d’inferir consumeix un temps i que “és impossible recórrer l’infinit “, llavors (considerant que només vam viure durant un temps finit) se segueix que, si hi ha algun coneixement que resulta causalment de la inferència, ha d’haver algun coneixement que no sigui un resultat causal de la misma.13 el que no se segueix és que, si tinguéssim un conocimientoc que fos un resultat causal de la inferència, llavors hi hagi alguna proposició conocidac a favor de la qual no hi hagi cap nova raó assequible o que la responsabilitat epistèmica no exigeixi que descobrim en algunes ocasions. En altres paraules, la cadena causal podria tenir un principi, però no se segueix que el descobriment de raons en favor de les nostres creences hagi de detenir-se. Això és així tot i que es considerin com a causes efectives les raons descobertes.Perquè, si no es descobreixen noves raons a favor de la creença inicial (és a dir, d’aquesta creença per la qual es requereixen raons amb la qual es dóna inici a la recerca de raons) i si S és un agent epistèmic responsable, bé podria ocórrer que la creença inicial (i) desaparegués, o que (ii) veiés modificat el seu contingut, o bé (iii) patís un canvi en el grau de confiança que es diposita en ella.
(ii) què és el que fa que una proposició sigui una raó en favor d’una altra?
Una explicació completa de la justificació proposicional sempre requerirà que es delineen les condicions en què una proposició pot funcionar com a raó a favor d’una altra. Si bé els fundamentistas sostenen que hi ha proposicions bàsiques la justificació no depèn d’una altra, tot i així (ja que han de donar compte de el coneixement no bàsic) han d’explicar què és el que fa que una proposició sigui bona raó en favor d’una altra. També em sembla evident que les dues formes de l’coherentisme s’han d’enfrontar aquest problema. Així mateix, els infinitistas han de dir a què es deu que una proposició sigui una raó en favor d’una altra.
Hi ha moltes explicacions possibles. Per exemple, p és una raó per q, si i només si:
1. si p és probable, llavors q és probable, i si p no és probable, llavors q no és probable; o bé
2. a llarg termini, la comunitat epistèmica pertinent accepta a p com raó en favor de q; o
3. un individu epistèmicament virtuós ofereix als p com raó en favor de q; o bé
4. creure que q amb base en p està en concordança amb els compromisos epistèmics propis més bàsics; o
5. si p fos veritable, q seria vertadera, i si p no fos vertadera, q no seria vertadera.
No pretenc que la llista sigui exhaustiva. La qüestió és que (1) el que fa que p sigui una raó en favor de q és un tema que ha de ser analitzat en tota explicació de la justificació proposicional i (2) el infinitismo pot inclinar-se per la que resulti ser la millor proposta ja que totes elles són compatibles amb els compromisos de l’infinitismo.
(iii) què fa que una proposició sigui assequible a S?
Una noció clau de la qual se serveix el infinitista per configurar la seva visió de la justificació proposicional és que ha de ser assequible a S, una sèrie sense fi de proposicions que no es repeteixen. Com abans es va dir, podria semblar que aquest requisit condueix a l’escepticisme, ja que potser sembli impossible satisfer-lo. Després de tot, tenim ments finites, però tot i aquestes poden tenir disposicions tals que, si consideressin una proposició la qual podria haver estat considerada abans o no la creurien.
Aquesta és un assenyalament important perquè ajuda a aclarir la noció de conocimientoc, la qual es troba en el nucli de l’exigència que el infinitista planteja per a la justificació doxàstica, és a dir, que siguem capaços de produir raons en favor de les nostres creences. La qüestió no rau a saber què és el que causa les nostres creences, sinó si podem donar raons en favor d’elles.
Suposem que jo crec que Helena és la capital de Montana. Per descomptat, podria succeir que acabo de llegir-lo. O potser una persona digna de confiança acaba de dir-m’ho. En aquests casos, la raó és fàcilment assequible. No he de esforçar-me per trobar la raó. Però suposem que, si més no de moment, no puc esmentar les meves raons. No obstant això, podria haver un procés fiable que va ser el responsable causal de la meva creença i, en algun sentit perfectament acceptable de “saber” com es va concedir a el principi, jo sí que sé que Helena és la capital de Montana. Mas no séc que Helena és la capital de, llevat que hi hagi algunes raons en favor d’aquesta creença que siguin assequibles per a mi.
Què tan accessibles han de ser? Haurien de ser assequibles còmodament, és a dir, que mitjançant la pura reflexió atenta, ceteris paribus, S les produirà? En altres termes, per a ser assequible, ¿deu una proposició formar part o bé ser una implicació de el contingut de les creences actuals de S? Aquest és un requisit bastant fort i, tot i que és possible imaginar infinitistas així, tan difícils de complaure, el infinitismo no assumeix aquest compromís. El infinitismo podria sostenir que una proposició, p, és assequible per a S només en el cas que S tingui una manera epistèmicament creïble de creure que p, donades les pràctiques epistèmiques actuals de S.14 Les proposicions assequibles a S són com diners en el compte bancària de S a què pot tenir accés si disposa d’algun mitjà legal de retirar-lo, tot i que S no tingui consciència que els diners estan allà o no doni cap pas per retirar-lo.
Per exemple, suposem que les pràctiques epistèmiques de S són tals que S revisaria les llistes de ciutats capitals en l’Almanaque mundial si això fos necessari per satisfer els paràmetres determinats pel context. Suposem a més que aquesta font autoritzada consigna a Helena com la capital de l’estat de Montana. Aquesta concepció liberal de la assequibilitat consideraria que S pot tenir accés a la proposició L’almanac és una font fiable i consigna a Helena com la capital de l’estat. Potser la condició de comoditat sigui apropiada per al coneixement a priori i la postura liberal sigui pertinent per al conocimientoc a posteriori. El crucial aquí és que res sembla evitar que hi hagi un conjunt infinit de proposicions assequibles a una ment finita.
En definitiva, penso que podem fer a un costat sense cap risc l’objecció de la ment finita. No hem de recórrer una infinitat de passos en la seqüència infinit. La seqüència només ha d’existir, i nosaltres hem de fer un recorregut tan llarg com ho requereixi el context.
EL INFINITISMO ÉS L’ÚNICA OPCIÓ QUE POT SOLUCIONAR EL PROBLEMA DEL RETORN
Espero que ja hagi quedat clar de quina manera el infinitismo, en oposició a l’fonamentisme i a l’coherentisme, caracteritzaria la justificació proposicional i la justificació doxàstica. Ara és el moment de presentar la meva argument a favor de l’asseveració que el infinitismo és l’única concepció a la mà capaç de resoldre el problema de la tornada.
Ja vam veure que hi ha tres solucions possibles: fonamentisme, coherentisme i infinitismo. Les passos restants de l’argument han de demostrar que ni (1) el fonamentisme ni (2) el coherentisme ofereixen als seus defensors un recurs per resoldre el problema de la tornada i que, per tant, el infinitismo és l’única solució possible que queda. Després de presentar aquest argument, examinaré el vell fals rumor que el infinitismo proposa un procés de justificació que no té “principi”.
(1) El fonamentisme no li dóna als seus adeptes un mitjà de resoldre el problema de l’regreso.15 Per notar-ho, cal recordar que el problema consisteix a trobar una manera de ser epistèmicament responsable a l’creure una proposició. Imagineu un diàleg (així fos un diàleg sotto voce), on puguem cridar als personatges Fred l’fundamentista i Sally l’escèptica. Fred comença afirmant alguna cosa, diguem p, i Sally li pregunta per què creu que pàg. Fred expressa la seva raó, diguem r. Les coses segueixen així per una estona, però en algun moment Fred ofereix el que ell considera que és una raó bàsica, diguem b. Sally li pregunta a Fred quines són les seves raons en favor de b. Fred, en el seu caràcter de fundamentista, contesta que no es pot tenir accés a cap raó en favor de bo amb més cautela que no es requereix que hi hagi cap raó assequible a favor de b perquè b està justificada proposicionalmente, si més no en algun grau, però no en virtut que hi hagi raons en favor d’ella. En conseqüència segueix dient, no necessita donar raons per ser un agent epistèmic responsable. Fins a aquest moment es podien demanar raons i els agents responsables les buscaven. Però ell sosté que les coses canvien una vegada que arribem a el nivell bàsic.
Seria d’esperar-que la de vegades callada veu interior de la responsabilitat epistèmica parlés fort i li digués a Fred: “Fred, això és misteriós; sona arbitrari. què et fa pensar que és permissible aturar-se en b quan vas donar ja moltíssims passos cap enrere a la recerca de raons? ” Sally va poder haver dit el mateix (encara que ella és massa diplomàtica). No obstant això, Fred repara en el problema. Seria misteriós aturar-se a b, a menys, per descomptat, que Fred pensi que b té alguna propietat anomenem-F en virtut de la qual b està justificada proposicionalmente mes no per alguna altra proposición.16 Fred pensa per un moment que b si posseeix tal propietat i així ho afirma. De fet, Fred podria apel·lar a diverses propietats d’aquesta classe. Per exemple, F podria correspondre a la propietat de ser informació sensorial en primera persona; o la qualitat de ser clara i distinta; o potser l’atribut de ser una proposició fermament establerta en el joc de llenguatge de Fred. ESCOLLIU la propietat que es desitgi, F, que demarqui les proposicions bàsiques i les no bàsiques.
Sally (o la veu interior de Fred) pot admetre que b posseeix F, però ara li demana a Fred que consideri aquesta pregunta: És probable que les proposicions que tenen F siguin veritables? Per Fred només hi ha tres respostes possibles, si és que segueix comportant-se com un agent epistèmic responsable que tracta de conservar només aquelles creences que mereixen ser conservades. Per descomptat, podria avorrir o pressentir el que s’acosta i sortir fugint evocant algun personatge d’un diàleg platònic.El context és tal que si Fred té interès a sostenir creences justificades doxásticamente, aquestes són les seves possibles respostes: 17
1. No és probable que siguin veritables les proposicions que tenen F.
2. És tan probable que les proposicions que tenen F siguin veritables com que no ho siguin.
3. És probable que siguin veritables les proposicions que tenen F.
Si s’inclina per l’opció 1 o per la 2, ha de reconèixer que b no és un fonament adequat que pugui sostenir tota la seva visió de món. Ell pensava que p era veritable perquè r era veritable. I abreujant una mica les coses pensa que r és veritable perquè b és veritable. A més opina que té dret a aturar la seva recerca de raons en favor de b perquè b posseeix F. No obstant això, si pensés que F és tal que no és probable que b sigui veritable, o bé que les probabilitats que b sigui falsa són tantes com n’hi ha que b sigui veritable, llavors hauria d’advertir que no està creient b d’una manera epistèmicament responsable. Potser aquesta sigui bàsica, i potser ho sigui perquè posseeix F. Però ell ha de adonar-se que, llevat que el fet de posseir F faci probable que b sigui veritable, seguir creient que by servint-se de b com a base per a totes les seves altres creences és el súmmum de la irresponsabilitat epistèmica.
Així, doncs, per a ser epistèmicament responsable a l’sostenir by qualsevol proposició que depengui de b, l’única opció de Fred és assumir que és probable que siguin veritables les proposicions que posseeixen F. Però llavors el retorn continua, perquè Fred ha descobert una raó molt forta per pensar que b és veritable, és a dir, que b té F i que és probable que siguin veritables les proposicions que posseeixen F. per tant, tot i que el fonamentisme pogués ser la visió correcta de la justificació proposicional, no pot proporcionar una base perquè Fred solucioni el problema de la tornada, és a dir, el problema d’aconseguir que les creences es justifiquin doxásticamente. Per resoldre aquest problema ha de desfer-se de l’fonamentisme.
Com ja es va esmentar, l’argument principal que s’ha presentat en favor de l’fonamentisme és que pot solucionar el problema de la tornada; però acabem de veure que, si Fred serà epistèmicament responsable a l’adoptar les seves creences, haurà d’oferir una raó per pensar que b és veritable. En altres paraules, no pot ser un agent epistèmicament responsable i alhora posar en pràctica el que predica.
Per tal de recalcar l’anterior, suposem que Fred és un “fundamentista de dimecres”: pensa que qualsevol creença que adquireixi en dimecres és bàsica. Per això, una vegada que es fa d’alguna creença diguem, que el nombre d’estrelles és parell, la qual és una creença que va adquirir un dimecres, deixa de donar raons i li explica a Sally (o més aviat a la seva incrèdula veu interior) que la proposició El nombre de estrelles és parell és bàsica i no necessita cap raó a favor seu. Sally li preguntaria a Fred si pensa que la probabilitat que siguin veritables les proposicions dels dimecres és més alta que la probabilitat que no ho siguin, i Fred ha de donar-li la única resposta a la qual pot tenir accés un agent epistèmicament responsable. Haurà de dir: “En efecte, és probable que les creences dels dimecres, en oposició diguem a les dels dijous, siguin veritables”. Sona ximple, ¿no és veritat?
He posat aquest exemple només per subratllar el fet que no hi hauria ningú que assumís tal postura fundamentista, perquè ningú pensaria que és probable que les proposicions dels dimecres siguin verdaderes en virtut de ser proposicions dels dimecres. Per contra, totes les exposicions atendibles de la postura fundamentista sobre la justificació proposicional proposen propietats F dissenyades per conduir a la veritat. A l’igual que nosaltres, els fundamentistas volen ser agents epistèmics responsables! Trien propietats F que condueixen a la veritat i, per això, de manera implícita s’exposen per quina raó pensen que les anomenades proposicions bàsiques són veritables. En resum, qualsevol versió sòlida de l’així anomenat fonamentisme ha de proveir als seus defensors de raons per pensar que les proposicions bàsiques són veritables.
(2) El coherentisme no està en condicions de donar als seus adeptes un mitjà de resoldre el problema de la tornada. Em sembla que ningú defensaria l’enfocament de la transferència, ja que aquest aprova el raonament circular de manera explícita. No és en absolut fàcil dir en què consisteix el raonament circular, però jo assumiré que una de les aspiracions d’aquest enfocament és explicar per què el raonament circular no pot donar lloc a creences justificades doxásticamente.
D’altra banda i com altres ja han assenyalat, la forma emergent de l’coherentisme no és més que un fonamentisme en un pas (Sosa, 1980).Totes les proposicions de el conjunt coherent estan justificades en el cas de S perquè són membres d’un conjunt coherent de proposicions, les quals constitueixen el contingut de les creences de S. En aquest cas, la propietat F és senzillament la de ser membre de tal conjunt de proposicions coherents. I ara pot tornar a formular-se el trilema que enfronta el fonamentisme: És probable que els conjunts de proposicions coherents continguin membres veritables? És fàcil veure què és el que segueix.
En resum, l’única solució que queda en peu per al problema de la tornada és el infinitismo. Segons la meva opinió, hauria de ser evident que el infinitista autoconscient defensarà gustós l’afirmació que és probable que siguin veritables les proposicions que posseeixen F. Simplement s’estalviarà l’afirmació que són bàsiques! En general, les proposicions anomenades bàsiques poden constituir una raó a favor de la qual, donades les condicions establertes pel context, no es necessiten més raons; però, quan així se li demani, un agent epistèmic responsable tractarà de trobar raons per pensar que les proposicions bàsiques són veritables.
UNA ÚLTIMA OBJECCIÓ A EL INFINITISMO
Però ¿és el infinitismo realment una bona solució? Potser tampoc ho sigui.
Ja examinem una de les objeccions més comunes (és a dir, l’objecció de la ment finita) i expliquem com pot ser assequible a la nostra ment un conjunt infinit de proposicions i de quina manera és possible justificar doxásticamente una creença fins al nivell que es requereixi tot i que mai estigui justificada per complet. Voldria concloure considerant l’anomenada objecció de la “falta d’un principi” que es va esmentar arriba.18 L’objecció és aquesta: no pot ocórrer que tota justificació proposicional es transmeti d’una proposició a una altra. Així com succeeix en el cas dels béns arrels, que perquè pugui transferir la propietat, abans va haver d’haver hagut algú la possessió s’hagués establert originalment; d’igual manera, ha d’haver alguna manera d’justificar una proposició per la qual no és necessària la transferència.
No és difícil trobar la resposta a aquesta objecció. És evident penso jo que l’objecció pressuposa una idea fundamentista de la justificació proposicional. Els fundamentistas vine a la justificació proposicional com una qualitat que algunes proposicions posseeixen en forma autònoma, qualitat que després pot ser transferida a través de la inferència a altres proposicions de la mateixa manera que els béns arrels es poden transferir d’un propietari a un altre una vegada que s’ha establert que inicialment el primer era l’autèntic propietari. No obstant això, el infinitista, per descomptat, a l’igual que l’coherentista emergent, no subscriu aquesta idea de la justificació proposicional. Tal com hem vist, el infinitista concep la justificació proposicional d’una proposició com una cosa que emergeix quan es pot tenir accés a un conjunt infinit de proposicions que no es repeteixen i que funcionen com a raons. No es requereix cap principi, perquè la justificació proposicional no és una propietat que es pugui transferir d’una proposició a una altra.
Ara bé, ¿té un final la pràctica efectiva de justificar les creences? Per descomptat que sí. Els éssers humans ens cansem, hem de menjar, es donen per satisfets els que pregunten, morim. Emperò, tot i que en la pràctica s’arribi a un final, si no hi hagués cap nova raó al nostre abast que en les circumstàncies de la investigació es requerís, llavors la proposició amb la qual vam començar no estaria justificada i la nostra creença original perdria la justificació doxàstica que havia guanyat en el procés d’aportar raons.
Agraïments
Voldria donar les gràcies a Anne Ashbaugh, Michael Bergmann, Tito Flors, Brian Mclaughlin i Ernest Sosa per les diverses discussions profitoses a voltant dels temes tractats en aquest article.
BIBLIOGRAFIA
Alston, William P. (1989), Epistemic Justification, Ithaca, Estats Units, Cornell University Press.
Audi, Robert (1993), The Structure of Justification, Nova York, Estats Units, Cambridge University Press.
Barnes, Jonathan (1995), The Completi Works of Aristotle, Princeton, Estats Units, Princeton University Press.
bonjour, Laurence (1985), The Structure of Empirical Knowledge, Cambridge, Estats Units, Harvard University Press.
bonjour, Laurence (1993), “A critiqui of foundationalism”, en Louis Pojman (comp.), The Theory of Knowledge, Belmont, Estats Units, Wadsworth, pp. 214.226.
Firth, Roderick (1978), “Are epistemic concepts reductible to ethical concepts?”, A Alvin Goldman i Jaegwon Kim (comps.), Values and Morals, Dordrecht, Holanda, D. Reidel, pp. 215.229.
Klein, Peter (1983), “Real knowledge”, Synthese, vol. 55, núm. 2, pp. 143.164.
Klein, Peter (1999), “Coneixement humà i la regressió infinita de raons”, perspectives filosòfiques, vol. 13, pàgines 297-325.
Klein, Peter (2002), “escepticisme”, en Paul Moser (comp.), El manual d’Oxford de l’epistemologia, Oxford, Reino Unido, Oxford University Press, pàg. 336.
Klein, Peter (2003), “Quan les regresses infinites no són vicioses”, la filosofia i la investigació fenomenològica, vol. 66, núm. 3, pàgines 718-729.
Klein, Peter (2004a), “No hi ha bones raons per ser escèptic acadèmic”, en Steven Luper (ed.), coneixements essencials, Nueva York, Estados Unidos, Longman Publishers, pàgines 299 -309.
Klein, Peter (2004b), “el que està malament amb la fundacionalisme és que no pot resoldre el problema de regressió epistèmica”, la filosofia i la investigació fenomenològica, vol. 68, núm. 1, pp. 166-171.
Klein, Peter (2005), “escepticisme”, En Stanford Enciclopèdia de Filosofia
Klein, Peter (2005a), “l’infinitisme és l’única solució al problema de regressió epistèmic”, en Matthias Steup (comp.), Debats contemporanis en filosofia, Oxford, Reino Unido, Blackwell, pàgs. 131-140.
Klein, Peter (2005b), “Resposta a Ginet”, en Matthias Steup ( comp.), Debats contemporanis en filosofia, Oxford, Reino Unido, Blackwell, pàg. 149-152.
Lehrer, Keith (2000), Teoria del coneixement, Boulder, Estados Unidos, WestView Press.
McKeon, Richard (ED.) (1941), les obres bàsiques d’Aristòtil, Nueva York, Estados Unidos, casa aleatòria.
Moore, George Edward (1959), “prova del món extern”, en papers filosòfics, Londres / Nueva York, Reino Unido / Estados Unidos, el Macmillan Co., pàgines 147-170.
Sexto Empirico (1993), esquemes de pirrhonisme, Londres, Reino Unido, William Heinemann. Sosa, Ernest (1980), “La bassa i la piràmide”, estudis del Midwest en filosofia, vol. 5, pàg. 3-25.
Sosa, Ernest (1991), Coneixement en perspectiva, Cambridge, Reino Unido, Cambridge University Press.
Sosa, Ernest (1997), “Coneixement reflexiu en els millors cercles”, Journal of Filosofia, vol. XCIV, pp.410-430.
Unger, Peter (1968), “Anàlisi del coneixement factual”, Journal of Filosofia, vol. 65, núm. 6, pàg. 157-170.
notes
* Traducción de Jorge Issa gonzález. Publicado originalment en estudis filosòfics, vol. 134, núm. 1, Primavera, 2007, pàgines 1-17, A Quies Agradecemos Encarecidamente El Permiso Para Publicar Esta Versión en Español.
** por Motivos que el propici autora aclara en la Nota 2 d’Este Artículo, preferí Traducir Las Citas de Aristóteles Basándome en El Texto Inglés de McKeon, Aun Cuando Procuré Tener A la Vista La Muy Reconocida Traducción Inglesa de Oxford (Revisada Por Jonathan Barnes) i Seguir, en Lo Posible, Sendas Versions españolas Hechas Decidencialment del Griego Y , en el Cas de los analítics Segundos, La de Miguel Candel Sanmartín (1995) y, en El Cas de la Metafísica, La de Tomás Calvo Martínez (2000).
*** Este Apellido Inventado por Lehrer es un un apócope de la frase “temperatura correcta” expressionada en anglès.
**** Creencia Verdadera i Justificada.
1 Todas Las Citas de Aristóteles Están Tomadas de Richard McKeon (1941).
2 estoy atribuyendo a aristóteles , en ese pasaje, La Opinió de Que Causalmente produeix el nuestro conocimiento es el hecho de inferir una conclusión un partir de la Premisa i que el Proceso de la Inferencia sense pue ser infinitament largo. Pienso, Además, que Ésta es una lectura Probablemente correcta d’Estos Pasajes, en especial a la Luz de lo que dau en 72ª 30: “ASÍ, PUES, DADE QUE LAS PRIMERAS SON LA CAUSA DE NUESTO CONOCIMIENTION CERTEZA-, SIGE QUE LAS CONOCEMOS MEJOR QUE A SUS CONSECUENCIAS -ESTO ES, QUE TENEMOS ALCALL CERTEZA D’AQUÉLLAS QUE DE ESTAS- PORCA PORQUE NUESTRE CONOCIMENTIENT DE LES IULTIMAS ES EFECTO DE NUESTRE CONOCIMIENTO DE LAS Premisas “. Aparentemente Hay bases para suponer que li que aquí Tiene en ment es el modo en Que se forman Las Creencias (o lo que él llama “certezas”). Sense obstants, Anne Ashbaugh Me HA Señalado Que, en Otros Pasajes dels Analítics Segundos (82a 21), Consigna Lo que Parece SER UNA RAZÓNIRA DISTINTA PERS PENSAR QUE LAS DEMOSTRACIONES NO SE PUEDEN PROLLONGAR INFINITAMENTE, y Esto Tiene que ver en particular Concepción de la Demostración, La Cual Exigeix la Presencia de l’ONU Término medio que Vincule al Sujeto con el predicado en un silogisme. Su POSICINIC ES QUE NO PUE HABER UNA CANTIDAD INFINITA DE TÉRMINOS MEDIOS.
La Cuestió AQUÍ -IENSO YO- PER QUÉ QUE ARISTÓTELES CREE QUE NO PUE HABER UNA CANTIDAD INFINITA DE TÉRMINOS MEDIOS. Si la Razón es que, de Haber una infinidad de ellos, La Demostració Sería Imposible, Ya Que Demostrar Implica Inferir, Lo Cual Lleva Tiempo, entonces Estos Pasajes Serían consisteix en la interpretació que jo Estoy Haciendo.D’altra banda, aparentment en els capítols 19 22, ell assumeix que la raó d’això es relaciona amb la seva visió de la definició i amb el paper que aquesta exerceix en les demostracions. Addicionalment, em sembla que hi ha diferències significatives en parts crucials entre la traducció d’McKeon (1941) i la de Barnes (1995). Compari la traducció que fa Barnes de 72a 30 amb la de McKeon (que apareix abans en aquesta mateixa nota). Barnes escriu: “D’aquí que, si el nostre coneixement i la nostra certesa es deuen a les coses primeres, llavors tenim un millor coneixement i una major certesa d’elles ja que a elles es deu que coneguem i tinguem certesa del que posterior”. Ara és molt menys sòlida la lectura causal d’aquest passatge que jo estava donant a la versió de McKeon.
En tot cas, crec que la visió més contemporània separa l’objecció que fa a la ment finita d’aquella que parla de la manca d’un principi. Espero que arribi a ser clar que la primera té a veure amb la nostra suposada incapacitat de justificar doxásticamente una creença. Dit en poques paraules, mai podria justificar doxásticamente una creença si això requereix dur a terme una quantitat infinita d’inferències. L’última té a veure amb la forma en què es planteja la justificació de les proposicions. En resum, no pot ser que la justificació proposicional es presenti sempre com si es transferís d’una proposició a una altra.
3 Aristòtil sí que creu que hi ha un sentit particular en el qual una proposició podria ser alhora anterior i posterior a si mateixa, però si ho estic interpretant correctament és un sentit irrellevant per als nostres propòsits. Segons ho entenc, ell pensa que una proposició podria ser anterior per a nosaltres en el sentit que podem aprendre-primer, mes no anterior en un sentit planer: el sentit en que alguna cosa és epistèmicament anterior en una demostració si ens recolzem en primers principis o en el que ell anomena “premisses immediates” (72B 18). L’exemple que dóna és la inducció. Jo crec que ell vol dir que podem saber que Sòcrates és un home i que Sòcrates és mortal, abans d’arribar al coneixement que tots els homes són mortals, però, a el donar una demostració que Sòcrates és mortal, la manera correcta de començar és amb tots els homes són mortals.
4 Poso entre parèntesi “en aparença” ja que vull deixar oberta la possibilitat que la posició correcta sigui l’escepticisme. No obstant això, a partir d’ara evitaré el recurs als parèntesis, senzillament per facilitar l’expressió. El lector pot afegir-los a tots els meus afirmacions sobre la naturalesa i / o l’abast de el coneixement.
5 Vegeu, per exemple, l’anàlisi que fa George Edgard Moore (1959: 149) del seu coneixement de coses com “aquí hi ha una mà”. Ell sosté que sap aquestes coses, però no podria “dir quines són totes les proves de què disposa”.
6 Fins on sé, aquesta distinció va ser introduïda primer per Roderick Firth (1978).
7 L’analogia entre justificació i moviment es frustraria si hi hagués només un motor immòbil, ja que els fundamentistas no han de comprometre amb la tesi que només hi ha una proposició bàsica o que el grau de justificació que posseeix aquesta no pot ser augmentat per les seves relacions amb altres. En termes més senzills, es podria incrementar el grau de justificació d’una proposició justificada autònomament si poguessin oferir-se raons en favor d’ella. I, no obstant això, seguiria mantenint en algun grau la seva justificació autònoma.
8 Aquesta observació no és de la meva autoria original. Vegeu Bonjour, 1993: 218.
9 He sostingut que la concepció fundamentista tradicional de la justificació no necessita aquestes posicions escèptiques. Vegeu Klein, 2002, 2004a, 2004b i 2005.
10 Un cop més, em trobo en deute amb altres persones pel traçat d’aquesta distinció. Vegeu, per exemple, Bonjour, 1985 i Sosa, 1980.
11 Aquesta condició aparentment és massa forta, ja que en ocasions sembla que hem de conservar creences que no són coherents amb altres (per exemple, resultats experimentals negatius quan s’està contrastant una teoria que prèviament ha assolit un alt grau de confirmació). Però aquest no és el meu problema. Li correspon a l’coherentista emergent explicar què creences incoherents mereixen conservar-se.
12 El matís ceteris paribus és una estratagema per eludir el problema d’Edmund Gettier.
13 Supra nota 2.
14 Més encara, sembla adequat plantejar que S pugui fins i tot desenvolupar nous conceptes quan està buscant raons. No obstant això, una anàlisi d’aquesta idea ens portaria massa lluny.
15 L’argument que aquí es presenta és similar en molts aspectes a què es troba en Bonjour, 1985.
16 Cal recordar que el fundamentista pensa que la justificació proposicional sorgeix en algunes proposicions mitjançant la transmissió, però en altres sense el concurs d’aquestes. El infinitista i el coherentista no accepten aquesta opinió (però ara estem tractant de ser justos amb el fundamentista).
17 Com a alternativa, hi ha un altre grup de tres respostes que Fred podria donar i que té les mateixes conseqüències que el que se li atribueix en el text: 1. * Rebuig que siguin probablement veritables les proposicions que posseeixen F. 2. * Em nego a admetre que siguin probablement veritables les proposicions que posseeixen F. 3. * Crec que és probable que siguin veritables les proposicions que posseeixen F. Penso que no hi ha cap diferència essencial entre aquestes respostes i les que es consignen en el text principal, ja que (per raons que allà mateix s’esmenten) només 3 * satisfà les condicions en què es dona un creure epistèmicament responsable, i 3 * juntament amb l’afirmació que b posseeix F proporciona una base perquè jo cregui que b és veritable.
18 Hi ha una altra objecció relativament comú, és a dir, l’objecció tipus reductio que tota proposició est aria justificada en el cas de S, ja que hi ha una sèrie infinita de proposicions que es pot construir per a cada proposició. Vaig intentar donar una rèplica a aquesta objecció i a altres més en les meves publicacions de 2003, 2004a, 2004b, 2005a i 2005b.