Conflicte de les investidures (alemany Investiturstreit) és el terminus technicus per al gran conflicte entre els Papes i els reis alemanys Enric IV i Enric V durant el període 1075-1122. La prohibició de la investidura va ser solament l’ocasió d’aquest conflicte; però el veritable punt en disputa, al menys en els moments més àlgids, va ser si el poder papal o l’imperial hauria de dominar en la cristiandat.
El poderós i ardent papa Gregori VII (1073-1085) buscava amb totes les seves forces realitzar el Regne de Déu a la terra sota la guia de l’papat. Com successor dels Apòstols de Crist reclamava la suprema autoritat tant en els assumptes espirituals com seculars. Sota aquest noble idealisme, semblaria que el successor de Pere mai actuaria d’una altra manera que d’acord amb els dictats de la justícia, la bondat i la veritat. Imbuït d’aquest esperit, va reclamar per al papat la supremacia sobre l’emperador, reis i prínceps. Però durant l’Edat Mitjana sempre havia existit rivalitat entre l’emperador i els Papes, representants bessons, per així dir-ho, de l’autoritat. Enric III, pare de el jove rei, havia sotmès completament a l’papat, situació que Gregorio ara tracta de revertir aixafant el poder imperial i col·locant en el seu lloc a l’papat; per tant, es va tornar inevitable una llarga i aferrissada lluita.
A el principi va començar per la prohibició de les investidures a propòsit de les reformes eclesiàstiques posades en marxa per Gregorio. En 1074 havia renovat sota penes severes la prohibició de la simonia i el matrimoni de el clergat, però va trobar molta oposició de part dels bisbes i sacerdots alemanys. Per assegurar la influència necessària en el nomenament dels bisbes, deixar de banda les pretensions laiques a l’administració de la propietat de l’Església, i així trencar l’oposició de l’clergat, en el Sínode de Quaresma (Romà) de 1075 Gregorio li va retirar ” a el rei el dret de disposar dels bisbats en el futur, i va rellevar a tots els laics de la investidura d’esglésies “. Ja per al Sínode de Reims (1049) s’havia promulgat legislació anti investidura, però mai s’havia forçat el seu compliment.
En aquest període investidura significava que a el morir un bisbe o un abat, el rei solia elegir el successor i concedir-li l’anell i bàcul amb aquestes paraules: Accipe ecclesiam (rep aquesta església). Enric III acostumava a considerar la idoneïtat eclesiàstica de l’candidat; Enric IV, d’altra banda, va declarar en 1073: “Hem venut les esglésies”. Des Otón el Gran (936-72) els bisbes havien estat prínceps d’l’imperi, s’havien assegurat molts privilegis i s’havien convertit en gran mesura en senyors feudals sobre grans districtes de el territori imperial. el control d’aquestes grans unitats de poder econòmic i militar era per al rei una qüestió d’importància cabdal perquè afectava els fonaments i fins i tot l’existència mateixa de l’autoritat imperial, en aquests temps els homes encara no distingien entre la concessió de l’ofici episcopal i la concessió dels seus temporalitats (regalia). Amb aquesta mentalitat, Enrique IV va mantenir que li era impossible reconèixer la prohibició papal de la investidura. Hem de tenir en compte que en aquestes circumstàncies hi havia una certa justificació per a les dues parts : l’objectiu de l’Papa era salvar l’Església dels perills que sorgien per la influència indeguda dels laics, especialment del rei, en els a presumptes estrictament eclesiàstics; el rei, per la seva banda, considerava que estava lluitat pels mitjans indispensables per al govern civil, a part de el qual en aquest període la seva suprema autoritat inconcebible.
Enrique va fer cas omís de la prohibició de Gregorio, així com del seu intent per mitigar-la, i va continuar nomenant bisbes a Alemanya i Itàlia. A finals de desembre de 1075 Gregorio li va donar un ultimàtum: es requeria a el rei que observés el decret papal, basat en les lleis i ensenyaments dels Pares; en cas contrari en el pròxim sínode quaresmal seria no només “excomunicat fins a donar la satisfacció apropiada, sinó també privat del seu regne sense esperança de recuperar-lo”. Li va afegir una dura reprovació al seu llibertinatge. Si el Papa havia deixat anar als seus sentiments , el rei li va donar encara més lliure ventilació a la seva ira. a la Dieta de Worms (gener 1076) i-sis bisbes van deposar a Gregori, després de calumniar-atroçment, basant-se en que la seva elevació havia estat irregular i per tant mai havia estat Papa. Així doncs, Enrique va dirigir una carta a “Hildebrand, que ja no és Papa sinó un fals monjo”: – “Jo, Enrique, rei per la gràcia de Déu, amb tots els meus bisbes, et dic a tu:’Desciende, descendeix, per sempre maldito’ “. Si el rei va arribar a creure que tal deposició, que era incapaç de fer complir, anava a tenir cap efecte, va haver d’estar molt cec.
En el següent sínode quaresmal a Roma (1076) Gregorio va jutjar a Enrique, i en una oració a Pere, príncep dels Apòstols, va declarar: “Jo li depongo de govern de tot el regne d’Alemanya i Itàlia , allibero a tots els cristians del seu jurament de fidelitat, i prohibeixo que sigui obeït com a rei … i li lligo amb els grillons de l’anatema “. De res va servir que el rei contestés a anatema amb anatema. Els seus enemics domèstics, els saxons i els prínceps laics de l’imperi, van acceptar la causa de el Papa mentre que els seus bisbes estaven dividits en la seva lleialtat, i la majoria del seu poble el va abandonar. En aquesta època es era encara profundament conscient que no podia haver Església cristiana sense comunió amb Roma. Els que donaven suport a el rei anaven disminuint; a l’octubre, una dieta dels prínceps a Tribur va obligar a Enrique a disculpar humilment amb el Papa, a prometre obediència i reparació en el futur i a abstenir-se de tot govern, ja que estava excomunicat. A més van decretar que si en un any i un dia no s’aixecava l’excomunió, Enrique perdria la seva corona. Finalment van resoldre que el Papa havia de ser convidat a visitar Alemanya en la primavera següent per solucionar els conflictes entre el rei i els prínceps. Alegrat pel seu triomf, Gregorio es va posar en marxa immediatament cap al nord.
Per a sorpresa general Enrique va proposar presentar-se davant el Papa com a penitent per obtenir el seu perdó. Va creuar la muntanya Cenis en ple hivern i va arribar aviat a el castell de Canosa, a on Gregorio s’havia retirat a l’saber que el rei s’acostava. Enrique va passar tres dies a l’entrada de la fortalesa, descalç i vestit de penitent, encara que, per descomptat, és una exageració romàntica que realment estigués tot el temps sobre la neu i el gel. Finalment va ser admès a la presència papal, va jurar reconèixer la mediació i decisió papal en la lluita amb els prínceps i va ser llavors alliberat de l’excomunió (gener de 1077).
Aquest famós esdeveniment ha estat explicat infinitat de vegades i des de punts de vista divergents. Per Bismark, Canosa es va convertir en un terme proverbial per indicar la humiliació de el poder civil davant una Església ambiciosa i dominant. D’altra banda, recentment no pocs han vist en això un gloriós triomf per a Enrique. Quan els fets es ponderen amb cura, es veurà que en la seva capacitat sacerdotal el Papa va cedir a contracor i involuntàriament mentre que d’altra banda, l’èxit polític de la seva concessió va ser nul. Enrique tenia ara l’avantatge, ja que alliberat de l’excomunió, era lliure d’actuar. No obstant això, a l’comparar el poder que trenta anys abans havia exercit Enric III sobre el papat, podem encara estar d’acord amb els historiadors que veuen en Canosa cim de la carrera de Gregori VII.
Els partidaris alemanys de el Papa van ignorar la reconciliació i al març de 1077 van procedir a triar un nou rei, Rodolfo de Rheinfelden. Aquesta va ser el senyal per a la guerra civil, durant la qual Gregorio intentar actuar com a àrbitre entre els reis rivals i com a cap suprem que concedeix la coronació. Mitjançant una diplomàcia enginyosa Enrique va posposar fins a 1080 tota acció decisiva. Considerant la seva posició prou segura, va exigir que el Papa excomulgase al seu rival perquè en cas contrari posaria un antipapa. Gregorio va respondre excomunicant i deposant a Enrique per segona vegada, en el sínode quaresmal de 1080. A el mateix temps es declarava que el clergat i el poble havien de ignorar tota interferència civil i tota reclamació civil de propietats eclesiàstiques i havien de triar canònicament a tots els candidats a oficis eclesiàstics.
L’efecte d’aquesta segona excomunió va ser insignificant. Durant els anys anteriors el rei havia reunit un partit fort: els bisbes preferien dependre del rei abans que de el Papa; a més es pensava que la segona excomunió era injustificada. El partit de Gregorio va quedar així molt debilitat. En el sínode de Brixen (juny 1080), els bisbes de rei van escoltar càrrecs ridículs i exageracions, i van deposar a el Papa, li van excomunicar i van triar a l’antipapa Guiberto, arquebisbe de Ravenna, que d’altra banda era un home instruït i irreprotxable. Gregorio havia confiat en el suport dels normands de el sud d’Itàlia i en els enemics alemanys del rei, però els primers li van enviar la seva ajuda. Així quan a l’octubre de 1080 el seu rival a el tron va morir en una batalla, Enrique va tornar els seus pensaments a la capital papal. Des 1081 a 1084 va assaltar a Roma quatre vegades, en 1083 va capturar la Ciutat Leonina, i en 1084, després d’un intent infructuós d’arribar a un compromís, va prendre possessió de tota la ciutat.
Un sínode va confirmar la deposició de Gregorio i l’elecció de Guiberto, que ara es va fer cridar Climent III; al març de 1084 Enrique va ser coronat emperador pel seu antipapa.Els normands van arribar massa tard per impedir aquests esdeveniments, ia més es van lliurar a l’pillatge de la ciutat de forma tan terrible que Gregorio va perdre la confiança dels romans i es va veure obligat a retirar-se cap al sud amb els seus aliats normands. Hi havia patit una derrota completa i va morir a Salern (25 de maig 1085) després d’una altra inefectiva renovació de l’excomunió contra els seus oponents. Encara que va morir decebut i fracassat havia fet la feina indispensable de l’pioner i va posar en moviment forces i principis que dominarien en les següents centúries.
Ara va sorgir molta confusió en tots dos bàndols. En 1081 va ser triat un nou rival a la corona, l’insignificant comte Herman de Salm, però va morir en 1088. La majoria dels bisbes es van mantenir amb el rei i van ser excomunicats; el partit de Gregorio només dominava a Saxònia. Moltes diòcesis tenien dos ocupants. Ambdues parts cridaven als seus oponents perjurs i traïdors i cap va discriminar molt bé a l’escollir l’ús d’armes. Les negociacions no van tenir èxit, mentre que el sínode dels gregorians a Quedlinburg (abril 1085) no va mostrar inclinació a modificar els principis que representaven. Per tant, el rei llavors va decidir eliminar als seus rivals amb la força. Al concili de Magúncia (abril 1085) quinze bisbes gregorians van ser deposats i les seves seus van ser lliurades a partidaris del rei.
Una rebel·lió dels saxons i els bavaresos va obligar els bisbes de el rei a fugir, però la mort dels més eminents i la inclinació general a cercar la pau, porto a una treva; de manera que en 1090 l’imperi va entrar en un interval de pau, molt diferent, però, del que Enrique havia desitjat. Els bisbes gregorians van reconèixer a rei, que en conseqüència va retirar el seu suport als que ell mateix havia nomenat. Però la treva era només política; en assumptes eclesiàstiques, l’oposició continu com cal i no es podia ni pensar que l’antipapa hauria de ser reconegut. De fet la tranquil·litat política va servir només per manifestar de forma més definitiva l’antítesi sense esperança de solució entre el clergat gregorians i els alineats amb el rei.
Hi ha nombrosos i polèmics tractats contemporanis que ens permeten seguir la guerra de opinions després de 1080 (de el període anterior existeixen pocs documents d’aquest tipus). Aquests escrits, en general curts i implacables, es van difondre àmpliament, es llegien en públic i en privat i es distribuïen en els dies de mercats i de tribunals. Ara estan recopilats com “libelli de lit imperatorum et pontificum”, i es poden trobar a “Monumenta Germaniae historica”. És natural que els principis defensats en aquests escrits que s’oposen diametralment entre si. Els escriptors de el partit de Gregorio mantenen que cal una obediència incondicional a l’Papa i que encara que fos injusta, la seva excomunió és vàlida. D’altra banda, els escriptors de rei declaren que el seu amo està per sobre de la responsabilitat per les seves accions, ja que és el representant de Déu a la terra, i com a tal senyor suprem de Papa.
A la banda papal sobresortien l’inflexible saxó Bernat, que no volia parlar de avinences i que preferia la mort abans que la violació dels cànons; el suabo Bernoldo de St. Blasien, autor de nombres però poc importants cartes i memorials, i el rude, fanàtic Manegold de Lautenbah, per a qui l’obediència a l’Papa era el deure suprem de tota la humanitat, i qui afirmava que el poble havia de deposar a un mal governant tan lícitament com un podria acomiadar un criador de porcs que hagués fallat en protegir la ramat confiat a la seva cura.
a la banda de el rei estaven Wenrich de Trèveris, de parlar pausat però resolt , Wido d’Osnabrück, un escriptor sòlid, després bisbe, el cor estava entestat a aconseguir la pau entre el Papa i l’emperador, però que es va oposar a Gregorio per haver excomunicat il·legalment a rei i per induir els feudataris d’aquest a trencar el seu jurament de fidelitat. També a la banda de el rei estava un monjo de Hersfeld, d’una altra manera desconegut, que revela una comprensió clara de l’autèntic assumpte en el seu pamflet “De unitate Ecclesiæ”, on assenyala l’assumpte de la supremacia és la veritable font de conflicte. La monarquia, diu, ve directament de Déu i per tant, el rei sol és responsable davant Ell. d’altra banda l’Església és la totalitat dels fidels units en una societat per l’esperit de pau i amor. l’església, continua, no està cridada a exercir autoritat temporal; només empunya l’espasa espiritual, és a dir, la paraula de Déu. En això el monjo va anar més enllà de la seva època.
a Itàlia els partidaris de Gregorio superaven intel·lectualment als seus oponents. Entre els seus files estava Bonizo de Sutri, historiador papal, un valuós escriptor en les dècades precedents a l’conflicte, naturalment des del punt de vista de l’pontífex i els seus seguidors.A petició de l’Papa, Anselm, bisbe de Lucca i el Cardenal Deusdedit van compilar col·leccions de cànons d’on més tard les idees de Gregorio van obtenir suport substancial.
A el partit real pertanyien al vacil·lant cardenal Beno, enemic personal de Gregorio i autor d’escandalosos pamflets contra el Papa; també el mentider Benzo, bisbe d’Alba, per al qual, com per a la majoria dels cortesans, el rei només responia davant Déu, mentre que el Papa era vassall del rei. Guido de Ferrara va mantenir opinions més moderades i va intentar convèncer els gregorians moderats que adoptessin una política de compromís. Pere Cras, l’únic laic barrejat en la controvèrsia, representava la jove ciència de la jurisprudència i defensava amb tenacitat l’autonomia de l’Estat, i afirmava que, ja que l’autoritat sobirana procedia de Déu, era un crim guerrejar contra el rei. Va reclamar per al rei tots els drets dels emperadors romans i per tant el dret a jutjar el Papa.
En 1086 Gregorio va ser succeït per Víctor III, que era de caràcter més suau, no tenia desitjos de competir per l’autoritat suprema i es va retirar a la posició que tota la lluita era simplement una qüestió d’administració eclesiàstica. Va morir a 1087 i la contesa va entrar a un nou període amb Urbà II (1088-1099). Compartia plenament totes les idees de Gregorio, però es va esforçar per conciliar a rei i el seu partit i facilitar el seu retorn a les opinions de l’partit eclesiàstic. Enrique potser hauria pogut arribar a algun acord amb Víctor si hagués volgut deixar de banda a l’antipapa, però es va aferrar estretament a l’home de què va rebre la corona imperial. D’aquesta manera, aviat va esclatar la guerra, durant la qual la causa del rei va patir un declivi. Els bisbes de l’antipapa li van ser abandonant gradualment en resposta a les avantatjoses ofertes de reconciliació d’Urbà; l’autoritat reial va desaparèixer a Itàlia i Enrique va patir una humiliació addicional amb la deserció del seu fill Conrado i de la seva segona dona. D’altra banda, el nou moviment de les Croades va reunir molts en ajuda de l’papat.
En 1094 i 1095 Urbà va renovar l’excomunió a Enrique i als Guiberto i els seus seguidors. Quan el Papa va morir (1099), seguit per l’antipapa (1100), el papat havia aconseguit una victòria total pel que fa als assumptes eclesiàstics. Els següents antipapes de el partit de Guiberto a Itàlia no van tenir cap importància. Urbà va ser succeït per un governant menys capaç, Pasqual II (1099-1118), a qui Enrique es va inclinar a reconèixer a el principi.
Mentrestant, l’horitzó polític va començar a semblar més favorable per al rei que ara era reconegut universalment a Alemanya. En addició a la pau eclesiàstica, desitjava aconseguir la remoció de l’excomunió i va manifestar públicament la seva intenció de pelegrinar a el Sant Sepulcre. No obstant això, això no va satisfer a Papa, que va exigir la renúncia a el dret d’investidura que Enrique encara reclamava obstinadament. En 1102 Pascual va renovar l’anatema contra l’emperador. La revolta del seu fill (Enrique V) i la seva aliança amb els prínceps insatisfets amb la política imperial, va desencadenar la crisi i va portar molts patiments a un maltractat emperador, ara burlat i vençut ignominiosament pel seu fill. La mort d’Enric IV a 1106 va fer innecessària una batalla final i decisiva. El va defensar incansablement els drets heretats en l’ofici real i mai va sacrificar cap d’ells.
Des del principi Enric V havia gaudit del suport de el Papa, que l’havia lliurat de l’excomunió i li havia alliberat de l’jurament de fidelitat al seu pare. Durant i després de l’sínode de Pentecosta de Nordhausen (1105) el rei va dissipar els últims romanents de l’cisma mitjançant la deposició dels ocupants imperials de seus episcopals. No obstant això, les qüestions que constituïen l’arrel de tot el conflicte encara no estaven resoltes, i el temps va demostrar de seguida que en l’assumpte de les investidures, Enrique era un veritable hereu de la política del seu pare. Fred, calculador i ambiciós, el nou monarca no tenia intenció de retirar les pretensions reals referent a això. Tot i repetides prohibicions (en Guastalla en 1106 i en Troyes en 1107) va continuar investint amb ostentació a bisbes de la seva elecció. El clergat alemany no va protestar, i d’aquesta manera va fer evident que el seu anterior negativa d’obediència a l’emperador va sorgir de fet de la seva excomunió, no per ressentiment a la seva intervenció en els assumptes eclesiàstics. En 1108 es va pronunciar l’excomunió sobre el donador i el receptor (dans et accipiens) de la investidura, i això afectava el rei mateix.
Com Enrique ara havia posat el seu cor en ser coronat emperador, aquesta decisió va precipitar la lluita final. En 1111 el rei va marxar sobre Roma amb un gran exèrcit.Desitjant evitar un altre conflicte, Pascual va intentar una solució radical per aquest assumpte: va decidir que el clergat alemany havia de tornar a l’emperador tots els territoris i privilegis i es mantindria amb delmes i almoines; sota aquestes circumstàncies la monarquia, que estava interessada només en el senyoriu d’aquests dominis, podria fàcilment deixar d’investir el clergat. En aquesta entesa es va signar a Sutri la pau entre el Papa i el rei. Pascual, que havia estat monjo abans de la seva elecció, sens dubte va executar de bona fe la renúncia a el poder secular de l’Església. Només era un pas curt cap a la idea que l’Església era una institució espiritual, i com a tal no preocupada pels assumptes terrenals.
No obstant això, el rei no va poder haver dubtat ni per un moment que la renúncia papal s’enfrontaria a l’oposició dels prínceps tant eclesiàstics com seculars. Enric V era roí i enganyós i va tractar d’estendre un parany a Papa. Després que el rei hi va haver renunciat als seus reclams sobre la investidura, el Papa va promulgar (12 febrer 1112) a Sant Pere, la devolució a la corona de tots els béns temporals, però a partir d’això es va aixecar (com Enrique havia previst) tal tempesta d’oposició entre els prínceps alemanys que es va veure forçat a reconèixer la inutilitat del seu intent de solució. El rei llavors va reclamar que es reinstaurarà el dret d’investidura i que se li coronés com a emperador; atès que el Papa es va negar, el va segrestar a traïció juntament amb tretze cardenals i els va treure de la enfurismada ciutat. Per recuperar la seva llibertat, després de dos mesos de presó, Pascual va ser obligat a accedir a les demandes d’Enrique. Va concedir a el rei una investidura incondicional com privilegi imperial, el va coronar com a emperador, i va prometre sota jurament no excomunicar pel que havia succeït.
Enrique havia assegurat així per la força un èxit notable, però aquesta situació no podia durar. Els membres més ardents de el partit gregorià van rebutjar a Papa “heretge” i el van obligar a retractar pas per pas de la posició a la qual havia estat forçat. El Concili del Laterà de 1112 va renovar els decrets de Gregorio i Urbà contra la investidura. Pascual no volia retirar la seva promesa directament, però el concili de Viena, després de declarar que el Privilegium imperial (privilegi, per derivació llei privada) era un pravilegium (llei viciada) i com a tal nul i invàlid, també va excomunicar a l’emperador. No obstant això, el Papa no va trencar completament la relació amb Enric, per al qual la contesa començava a tenir aspectes amenaçadors, ja que, com havia succeït prèviament en temps del seu pare, les dificultats plantejades per l’oposició eclesiàstica es van agreujar per la rebel·lió dels prínceps.
l’emperador es va guanyar enemics per tot arreu a causa del seu desconsiderat egoisme i la seva personalitat mesquina i odiosa. Fins als seus bisbes se li oposaven ara, a l’veire estimi nazados per ell i a l’creure que només estava interessat en el domini exclusiu. Els llegats papals van reiterar l’excomunió a l’emperador a Beauvais (1114), Reims (1116), Colònia, Goslar i una segona vegada a Colònia. Els bisbes imperials irresolts que van refusar unir-se a el partit papal van ser expulsats de les seves seus. Les forces de l’emperador van ser derrotades simultàniament en el Rin i en Sajonia. En 1116 Enrique va intentar entrar en negociacions amb el Papa a Itàlia, però no es va arribar a cap acord, ja que en aquesta ocasió Pascual es va negar a entrevistar-se amb l’emperador.
Després de la mort de Pascual (1118 ) ni tan sols el seu tolerant successor Gelasi II (1118-1119) va poder evitar que la situació es compliqués més. Després d’haver exigit el reconeixement de el privilegi de 1111 i després que Gelasi el referís a un concili general, Enrique va fer un intent desesperat de reviure el universalment detestat cisma mitjançant el nomenament d’un antipapa, sota el nom de Gregorio VIII, Burdino, arquebisbe de Braga (Portugal), i en conseqüència va ser excomunicat pel Papa.
en 1119 Gelasi va ser succeït per Guido de Vienne, Calixto II (1119-1124); ja havia excomunicat a l’emperador en 1112, per tant, la reconciliació semblava més remota que mai. No obstant això, Calixto considerava la pau de l’Església com de primordial importància i atès que l’emperador, ja en millors termes amb els prínceps alemanys, estava així mateix desitjós per aconseguir la pau, van començar les negociacions. La base de l’compromís consistia en la distinció entre els elements eclesiàstics i els seculars en el nomenament dels bisbes. Aquesta forma d’arranjament ja s’havia discutit a Itàlia i França, per exemple per Ivo de Chartres ja en 1099. La concessió de l’ofici eclesiàstic es distingia clarament de la investidura amb dominis imperials. Com símbols de la instal·lació eclesiàstica es van suggerir l’anell i el bàcul; el ceptre serviria com a símbol de la investidura amb les temporalitats de la seu.
L’ordre cronològic de les formalitats causar noves dificultats: el costat imperial va exigir que la investidura amb les temporalitats precedís a la consagració, mentre que els representants papals naturalment van reclamar que la consagració precedís a la investidura. Si la investidura passava primer, l’emperador podia impedir la consagració a l’negar-se a concedir les temporalitats; en l’altre cas, la investidura seria només una confirmació de l’nomenament. En 1119 es van acordar els articles de la pau en Mouzon i haurien de ser ratificats pel Sínode de Reims. No obstant això, les negociacions es van trencar en l’últim moment i el Papa va renovar l’excomunió de l’emperador. Però els prínceps alemanys van aconseguir reiniciar els procediments, i finalment es va acordar la pau entre els llegats de el Papa, l’emperador i els prínceps el 23 de setembre de 1122. Aquesta pau és coneguda generalment com Concordat de Worms o el “Pactum Calixtinum”.
en el document de pau, Enrique cedeix “a Déu i els seus sants Apòstols Pere i pau ia la Santa Església Catòlica totes les investidures amb anell i bàcul, i permet a totes les esglésies del seu regne i imperi a l’elecció eclesiàstica i la lliure consagració “. d’altra banda, el Papa concedeix” al seu estimat fill Enrique, per la gràcia de Déu emperador romà, que l’elecció de bisbes i abats en l’Imperi Alemany mentre pertanyin a el regne d’Alemanya, tindran lloc a la seva presència, sense simonia o ocupació de la força. Si sorgís alguna discòrdia entre les parts, l’emperador, després de sentir el consell i veredicte dels metropolitans i altres bisbes de la província, donarà la seva aprovació i suport a la part millor. El candidat elegit rebrà d’ell les temporalitats (regalia) amb el ceptre, i exercirà totes les obligacions que comporta tal recepció. En altres parts de l’imperi, el candidat consagrat rebrà d’aquí a sis mesos les regalia per mitjà de l’ceptre i complirà respecte a ell les obligacions implícites en aquesta cerimònia. S’exceptua d’aquests acords tot el que pertany a l’Església Romana “(és a dir, els Estats Papals).
Les diferents parts de l’imperi eren doncs tractades de manera diferent; a Alemanya la investidura precediria a la consagració, mentre que a Itàlia i Borgonya seguia a la consagració i havia de ser dins dels sis mesos següents. Es va privar a el rei del seu poder sense restriccions en el nomenament de bisbes, però l’Església tampoc va aconseguir assegurar la completa exclusió d’influències estranyes a les eleccions canòniques. El Concordat de Worms va ser un compromís en el qual cada part va fer concessions. Era important per al rei que es tolerés la seva presència a l’elecció (praesentia regis), el que li donava una possible influència sobre els electors i la investidura prèvia a la consagració, ja que així l’elecció d’un mal candidat es feia difícil i fins impossible. El partit eclesiàstic extrem, que condemnava les investidures i la influència secular a les eleccions, van quedar insatisfets amb aquelles concessions des del primer moment i haguessin estat encantats si Calixto s’hagués negat a signar el Concordat.
Per apreciar el significat d’aquest acord queda per veure si pretenia ser una treva temporal o una pau duradora. Molt bé poden haver sorgit (i de fet hi ha hagut) dubtes sobre aquest assumpte, atès que formalment el document es va redactar només per a Enrique V. Però un detingut examen de les nostres fonts d’informació i de documents contemporanis ha mostrat que és erroni mantenir que l’ Concordat va gaudir només de reconeixement passatger i va ser de menor importància. El pacte va ser considerat una llei fonamental duradora no només per les parts contractants sinó pels seus contemporanis. El Concili Ecumènic del Laterà (1123) el va reconèixer solemnement no només com un estatut imperial sinó com a llei de l’Església. També sabem per Gerhoh de Reichersberg, que estava present en el concili, que en addició a el document imperial, que es creu va ser l’únic llegit, també es va llegir i va sancionar el de l’]. Atès que Gerhoh era un dels principals opositors a l’Concordat, no es pot posar en dubte la seva evidència a favor d’una veritat desagradable. Cap de les parts intentava, per descomptat, que l’acord tingués un poder vinculant perpetu -i el Concordat estava molt lluny d’assegurar aquest reconeixement continuat, ja que revela com a molt l’ansietat de l’Església per la pau, sota la pressió de certes circumstàncies. Les provisions van ser modificades per un nou acte legislatiu.
Sota el rei Lotario (1125-1137) i a l’començament de l’regnat de Conrado III (1138-1152) el Concordat encara no havia estat qüestionat i es complia en seva totalitat.En 1139, però, Innocenci II, al vintè vuitè cànon de l’concili de Roma, va limitar el privilegi d’elegir el bisbe a el capítol catedralici i als representants el clergat regular i no va fer menció de participació de laics en l’elecció. El partit eclesiàstic va assumir que aquesta provisió anul·lava la participació del rei en l’elecció i el seu dret a decidir en el cas d’empat en el vot dels electors. Si la seva opinió era correcta l’Església sola s’havia retirat de l’pacte en aquest punt, i els reis no necessitaven tenir coneixement de fet, però en veritat aquests van retenir el seu dret a això, encara que l’utilitzessin poques vegades i sovint el van abandonar. Van tenir àmplia oportunitat de fer sentir la seva influència d’altres maneres.
Federico I (1152-1190) de nou va ser amo absolut de l’Església a Alemanya, i generalment va poder assegurar l’elecció de l’candidat que afavoria. En cas de desacord, prenia una posició audaç i exigia el reconeixement del seu candidat. Innocenci III (1198-1216) va ser el primer que va aconseguir introduir l’elecció lliure i canònica a l’Església alemanya. La dignitat reial després de la seva època va ser una supervivència buida, una cerimònia sense significat.
Tal va ser el curs i la conseqüència de l’conflicte de les investidures en l’Imperi Alemany. A Anglaterra i França la lluita mai va adquirir les mateixes proporcions ni el mateix acarnissament. Això es va deure a la importància de l’Imperi Germànic i a el poder imperial que van tenir per suportar la pitjor part de la lluita. Si ells haguessin estat derrotats, els altres mai s’haurien pogut entrar a la contesa contra l’Església.
El conflicte a Anglaterra:
A Anglaterra el conflicte és part de la història de Anselmo de Canterbury. Com primat d’Anglaterra (1093-1109), va lluitar gairebé sol pel dret canònic contra la noblesa i el clergat. Guillem el Conqueridor (1066-1087) s’havia constituït a si mateix com a senyor i sobirà de l’Església a Anglaterra; ratificava les decisions dels sínodes, nomenava bisbes i abats, decidia fins on s’havia de reconèixer a l’Papa i prohibia qualsevol relació sense el seu permís. Per tant, l’Església d’Anglaterra era pràcticament una església nacional, malgrat la seva dependència nominal de Roma. La lluita de Anselmo amb Guillermo II (1087-1100) tractava d’altres assumptes, però durant la seva estada a França i Itàlia ell va ser un dels defensors de la reforma eclesiàstica, i al seu retorn, quan se li va requerir que prestés el jurament de fidelitat a el nou rei Enrique i (1100-1135) i rebés l’episcopat de les seves mans, va refusar fer-ho. Això va portar a l’esclat de la lluita per les investidures.
El rei va enviar diverses ambaixades a Papa per defensar el seu dret a la investidura, encara que sense èxit. En les seves respostes a rei i en les seves cartes a Anselmo, Pascual va prohibir estrictament tant el jurament de fidelitat com totes les investidures per part de laics. Enrique llavors va prohibir a Anselmo, que estava de visita a Roma, que tornés a Anglaterra i va confiscar els seus ingressos; després d’això (1105) el Papa va excomunicar als consellers del rei i tots els prelats que havien rebut la investidura de les seves mans. No obstant això, en aquest mateix any es va arribar a un acord que va ser ratificat pel Papa en 1106 i pel parlament de Londres en 1107. Segons aquest concordat el rei renunciava al seu drets a la investidura, però havien de seguir pronunciant el jurament de fidelitat . No obstant això, en el nomenament dels més alts dignataris de l’Església el rei retenia encara retenia la major influència. L’elecció es realitzava al palau reial, i cada vegada que es proposava un candidat desagradable a rei, aquest simplement proposava un altre, que era llavors triat sempre. El candidat electe llavors prestava el jurament de fidelitat, que sempre precedia a la consagració. L’únic objecte obtingut va ser la separació de l’ofici eclesiàstic de la concessió de les temporalitats, un èxit de no massa importància.
El conflicte a França:
A França l’assumpte de la investidura no va ser de tal importància per a l’Estat com per produir episodis violents. Els bisbes no tenien tant poder ni tan extensos dominis com a Alemanya. Només cert nombre de bisbes i abats eren investits pel rei, mentre que molts altres eren nomenats i investits pels nobles de el regne, els comtes i els ducs (és a dir, pels anomenats bisbats mediats). Sovint es tractava amb els bisbats de manera arbitrària, sovint es venien, es lliuraven com a regals i es concedien a familiars.
Després de la reconciliació entre el Papa i el rei en 1104, els reis van renunciar tàcitament a el dret de nomenament i l’elecció lliure es va convertir en la regla establerta. El rei va retenir, però, el dret de ratificació i va exigir, en general després de la consagració, el jurament de fidelitat de l’candidat abans que comencés a utilitzar les temporalitats.Tras Unos Confliftos Menores Estas Condiciones es va extendre molt Otros Obispados Mediatos. En Algunos Casos Como en Gascuña i Aquitania, El Obispo Entra a la Posició Inmediata de les Temporalidades en la Ratificació de Su Elección. FUE EN FRANCIA, POR LO TANTO, DONDE SE CUMPLIERON MÁS PLENAMENTE LOS REQUISITOS DE LA IGLESIA.
Bibliografia: Meyer von Knonau, anuaris del Reich alemany entre Heinrich IV i Heinrich V, I-VII (Leipzig, 1890-1909); Jutge, Anals del Reich alemany a l’edat d’Ottonen i Salier, II (La Haya, 1897-98); Hampe, història de Kaiser alemanya en el moment de Salier i Staufer (Leipzig, 1909); Hefel Knoby, Historial de conciliació, V (2da ed., Friburgo, 1886); Hauck, Història de l’Església a Alemanya a l’Edat Mitjana, III (3ra y 4ta eds., Leipzig, 1906); Grörer, papa Gregorius VII, I-VII (Schaffhausen, 1859-61); Martens, Gregor VII., I, II (Leipzig, 1894); Schäfer, per avaluar els cucs Concordat, en tractats de l’Acadèmia de Berlín, Phil.-Hist. Classe, i (1905), 1-95; Bernheim, els cucs Concordat (Breslau, 1906); Rudorff, per explicar els cucs Concordat (Weimar, 1906); Scharnagl, el concepte d’investidura (Stuttgart, 1908); Schmitz, la disputa d’inversió anglesa (Innsbruck, 1884); Liebermann, Anselm de Canterbury i Hugo de Lió a Hist. Assajos a la memòria de G. Waitzwidmet (Hannover, 1886); Regla, vida i temps de Sant Anselm, Arquebisbe de Canterbury (Londres, 1882); Església, St. Anselm (Londres, 1888); Imbart de la Tour, Les élection Épiscopales Dans L’Église de France du Ixe Au Xiie Siècle (París, 1890).