La utilització a Amèrica de la paraula cacic va ser activament per la monarquia espanyola. Una instrucció real de el 26 de febrer de 1538 insistia que qualsevol autoritat indígena fora només anomenada “cacic”, igualant per aquesta fórmula des dels més humils caps de bandes poc nombroses, fins als reis i nobles dels extints imperis prehispánicos. Es posava en aquest document especial cura a prohibir el tractament de “senyor”, que en castellà podia implicar una autoritat efectiva i un tracte reverencial, insistint a l’respecte convenia al nostre servei i preeminència Real i manem als virreis i Audiències que no ho consenteixin ni permetin i solament poden cridar cacics i principals “.
Tot i que gran quantitat de cacics van ser executats en el fragor de la Conquesta, la institució de l’cacicazgo, en les seves variades manifestacions ètniques, va sobreviure durant els segles colonials . I, de fet, encara subsisteix en l’actualitat, encara que és més usada, però, l’expressió líder. la figura de l’cacic no sempre resultava comprensible per als europeus. la seva autoritat era molt relativa en la tradició cultural d’algunes ètnies. els seus decisions no eren de el tot vinculants i la seva autoritat estava finalment supeditada a la voluntat de les assemblees indígenes.
“… moltes n acions i gents d’indis no pateixen reis ni senyors absoluts, sinó viuen en behetría (…) comunitats, on es governen per consell de molts “.Joseph d’Acosta
Hi havia un mètode d’autogovern, en què el cacic jugava un paper conjuntural com a portaveu, moderador, o prenent decisions només enfront de situacions urgents. Això resultava especialment desconcertant per als espanyols. Espanya venia sortint de la seva pròpia Guerres de Comuneros, que havia finalitzat amb forts atacs oficials contra tota forma de assembleisme. Els conqueridors assimilaven la situació d’aquestes tribus a un permanent caos i negligència de el cap, de manera que van entendre que els cacics, com individualitats, eren prescindibles.
Però malgrat tot, dins de el sistema de jerarquies colonials, la figura del cacic en si era considerada necessària. Tant, de fet, que hi ha diversos testimonis que asseguren que durant la Colònia l’elecció dels cacics dels pobles d’indis va ser realitzada per hisendats i missioners en nombroses ocasions.
Pel que fa a les eleccions dels cacics i governadors dels pobles d’aquesta Nova Espanya hi ha hagut i hi ha grans confusions, perquè uns succeeixen en aquests càrrecs per herència dels seus pares i avis, i altres per eleccions, i altres perquè Moctezuma els posava per calpisques en els pobles, i altres ha calgut els ordinaris els posaven i els llevaven als quals venien, i altres nomenaven els religiosos (…) Hi ha una altra elecció de governador en alguns pobles, que és càrrec per si, diferent de l’cacic, que té càrrec de el govern de la vila, i aquest trien els indis …Virrey Antonio de Mendoza
Aquesta situació ambigua se sumava a cert daltabaix de les relacions socials internes dels grups indígenes, producte de l’mestissatge, de la catàstrofe demogràfica i el desarrelament de les persones que eren enviades als nous centres d’explotació (mines i plantacions). Com a conseqüència d’aquest quadre, en no pocs casos el cacic va anar perdent ascendent sobre la seva comunitat, que comprenia paulatinament que l’autoritat efectiva era detinguda en altres instàncies.
Va passar llavors a ser un concepte aplicat pels espanyols a certes personalitats de les cultures originàries d’Amèrica, emprant-se amb freqüència de forma equívoca per als homes que ostentaven major poder econòmic (animals, àrees de cultiu, etc.) i més esposes. L’equívoc va persistir entre els no especialistes, ja que se sol designar com a cacics als sobirans absoluts d’imperis (nahuas, quítxues, taínos, etc.), de la mateixa manera que als caps o líders de petites poblacions considerades ‘sense Estat’, com ara els nambikuara. És així que, vulgarment, es diu “cacic” als curacas de l’Antic Perú, als toki, longko i Ulmen dels maputxe, els ruvichá dels guaraníes, etc.