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Juan Rivera Palomino1
Amazon pensa:
À propos de la nature, de la société et de l’homme
Nous aimerions commencer cet article avec la pensée d’un originaire de la jungle collectée par le CAAP: « Il y a Rien de plus la nôtre, que nos rivières, notre jungle, notre façon d’être ».
ainsi que les hommes des communautés paysannes de la Sierra conçoivent le monde centré sur la Terre, les autochtones des communautés de cocamilla, Cocama, Ashacaninka, Machiguenga, Huitotos, etc., ils conçoivent-ils concentré sur le territoire, dans la forêt, en tant que composé entièrement composé et interdépendant d’éléments tels que des rivières, des lagunons, des animaux, des plantes, des territoires sans limites, leurs coutumes, des mythes, des légendes et leur religiosité, avec leurs dieux et leurs esprits.
Ils pensent que la nature est une entité avec laquelle il est nécessaire d’établir des relations harmonieuses, d’équilibre et de non-domination qui conduisent à la modifier ou à la transcrire, sur les formes destructives des Serranos, des missions religieuses, des hommes d’affaires, des gouvernements ou du mercantiliste et autoritaire Etat.
La nature n’est pas externe et opposée à l’ensemble des relations sociales que les indigènes établissent, mais quelque chose de liait étroitement liée à leur vie biologique et sociale. Il n’y a aucune raison, une relation d’opposition, d’instrumentalisation et de domination entre la nature et la société, ou entre la nature et l’homme, comme celui qui se produit dans la culture industrielle industrielle et la pensée postindustrielle. Ainsi, par exemple, dans la pensée de l’Asháninka, il n’y a pas de dichotomie entre la nature et la société. Être et justification de son existence est le territoire dont l’unité fondamentale est la forêt. Pour eux, il n’y aurait que la société, dans la mesure où la nature a été incorporée et humanisée par des relations sociales mythiques2.
isolant méthodologiquement isolant les facteurs qui ont modifié ou transmis la nature et la culture amazonienne, il peut être affirmé que son économie repose sur l’agriculture, l’horticulture, la collecte, la chasse, la pêche. L’activité agricole est diversifiée, par rapport avec le frottement, la brûlure et la jachère. Cette activité est divisée en plusieurs parties et moments que des interventions ou des actions, des hommes et des femmes.
Ceci n’est pas compris si nous ne prenons pas en compte sa conception de la propriété, qui n’est pas comprise dans le sens occidental. La propriété de la terre ou du territoire n’a pas la direction de la propriété privée individuelle ou familiale. Il transcende les sens individualistes et familiers de la propriété. Pensez que le territoire est gratuit, sans limites, n’est pas propriétaire de quiconque, car personne n’a le droit de s’approprier ce que tout le monde. Ils ne croient pas aux délimitations territoriales à des fins agricoles. Par conséquent, on entend également pourquoi ils ne sont pas d’accord avec les délimitations territoriales et agricoles qui ont été prises à la suite de l’application de la loi des communautés autochtones au cours du gouvernement de Juan Velasco Alvarado.
Concevoir Travail en tant que relation visant à produire les biens et services qui servent principalement à leur subsistance, ainsi que pour le commerce si elle est excédentaire. Cette activité n’est pas mesurée et des valeurs uniquement par les produits, mais également par les processus, c’est-à-dire tout au long de l’ensemble des activités effectuées pour arriver sur les produits.
Il est également nécessaire de mentionner le fait qu’ils ne conçoivent pas de travail en tant que marchandise soumise à des lois sur le marché du travail, contrairement aux colons occidentalisés concevant des terres, des territoires et des travaux en tant que valeur de l’utilisation et de l’échange évaluer. L’objectif économique des colons est de gagner de l’argent, fixer des schémas d’accumulation capitaliste qui vont au-delà de la satisfaction des besoins essentiels de la société telles que la nourriture, la nutrition, la santé, le travail humain, le sens humaniste de la vie de la vie et sociale »>
Comme déjà dit, l’Amazon Homme conçoit la réalité En tant que totalité intégrée par la nature, la société, la culture, l’économie et la religiosité. Il n’établit pas des séparations ou des ruptures dichotomiques de type ontologique et gnothologique qui établit la pensée occidentale, la séparation qui exacerbe la pensée économique de la cour néolibérale.
Le centre fondamental de la nature est le territoire spécialement exprimé dans la forêt , composé d’eau, de flore, de faune, de terre, d’air.L’être qui détermine et justifie l’existence d’un homme amazonien est libre, usufructueux et collectif territoire.
Les principes fondamentaux qui réglementent la pensée amazonienne sur la nature sont les suivants: totalité, unité, diversité, mouvement et intégralité. Principes qui incluent la société. « Les peuples autochtones et leurs territoires appartiennent, ils sont inséparables », a déclaré le président de la Colombie Virgilio Boat, à Putumayo, en 1988.
« La notion de territoire indigène est un concept qui tente d’approcher la définition de la réalité en million de relation entre les peuples autochtones et leur habitat naturel, ainsi que le besoin incontournable de le respecter lorsqu’il s’agit de garantir l’avenir de l’un des deux termes de cette relation. Les territoires et les peuples autochtones appartiennent à … nous pourrions être définir le territoire autochtone de la manière suivante: les montagnes, les vallées, les rivières et les lagunes identifiés à l’existence d’une personne autochtone et qu’ils leur ont fourni leurs moyens de subsistance; la richesse héritée de ses ancêtres et l’héritage qui sont obligés de livrer à leurs descendants; un espace dans lequel chaque petite partie, chaque manifestation de la vie, chaque expression de la nature, est sacrée en mémoire et dans l’expérience collective de cette personne et qui est composée Vous dans la relation intime avec le reste des êtres vivants, dans le respect de son évolution naturelle comme la seule garantie de développement mutuel; La portée de la liberté sur laquelle les personnes exercent leur domination leur permettant de développer leurs éléments nationaux essentiels … « 3.
Conception de la société
L’homme amazonien conçoit la société liée à la nature et l’économie, ne les conçoit pas séparément et isolés les uns des autres comme dans la pensée économique des sociétés industrialisées de l’Ouest. La société devient l’ensemble des relations qui établissent des hommes amazoniens, de l’intégration et de la solidarité, dans le but s’ils sont reproduits comme des êtres appartenants à une communauté spécifique. Dans les communautés autochtones de la jungle péruvienne, nous trouvons la pratique de la réciprocité, de la « choba-choba » et de l’aide mutuelle. Le social comprend et inclut le biologique. Ne faites pas la vie sociale à reproduire individuellement, mais La vie sociale communautaire est faite pour reproduire comme une communauté sociale. Il est vécu et est mort dans et pour la communauté.
Dans ce contexte, on peut comprendre que l’identité de l’amazonien est définie en termes d’appartenance à un territoire donné et d’un groupe ethnique spécifique. L’homme amazonien n’est pas défini en termes individuels, biologiques ou économiques, dans le sens de posséder quelques hectars de chacras.
« L’homme est dédié à la pêche, à la chasse, à la construction de maisons, à l’extraction en bois, à la travail salarié, et fait les instruments de travail masculins. La cuisine de la femme, lave les vêtements, apporte de l’eau, se soucie des enfants, se soucie des animaux de compagnie et est dédié à la poterie. À La Cacra, l’homme coupe les arbres, mais à la fois l’homme et la femme sèment , cultivez et récolte. La femme a généralement plus la responsabilité du chakra lorsque son mari va chasser ou se consacre à extraire des emplois en bois ou salariité. Les enfants et les jeunes aident à ses parents; et les filles prennent particulièrement soin de leurs jeunes frères. le Les aînés fonctionnent généralement en fonction de leur capacité. Le mari est généralement responsable de l’économie familiale et de la gestion de l’argent »4.
Cependant, pénétration ou introduire Les relations mercantitiles et capitalistes ont commencé à donner à travers les «booms» du caoutchouc, de Barbusco, de l’huile, de la tenue de bois, d’une action des colonisateurs, des routes de pénétration et des routes longitudinales, comme le «marginal» du gouvernement de Belaúnde. En conséquence de ce phénomène, les familles portent un processus d’occidentalisation. Ils deviennent des unités de production dans des unités de consommation de produits étrangers provenant des zones urbaines. Les habitudes d’alimentation, les relations sociales et économiques, sont alors violemment rejetées. Cependant, ce nouveau type de relations économiques ne bannie ou défaite l’ordre social établi fondé sur des activités et des objectifs de la vie communautaire, tant sur le plan économique que social.
concept d’homme amazonien
lorsque le sujet De la relation entre l’homme et la nature est traitée, nous assistons à la réunion entre l’écologie et la philosophie.L’écologie a examiné aujourd’hui une grande importance pour avoir étudié et recommandé la préservation et le développement des écosystèmes et du paysage naturel, avant la destruction et les taux de taux élevés ou de pollution de l’environnement, à la suite de processus d’industrialisation mis en œuvre par les grandes puissances, aux dépens de la destruction de la nature et – par extension – d’environnements sociaux.
Que se passe-t-il est que la nature et la société n’ont pas fait partie des modèles culturels de croissance économique, sociale et scientifique-technologique en Occident. Les mouvements environnementaux mondiaux défendent la restauration des relations d’équilibre, l’unité entre l’homme et la nature, qui doivent être conçues et considérées comme l’habitat primaire de l’homme, ainsi que la génération et l’application de technologies qui recyclent et respectent, éthiquement parlant, les écosystèmes mondiaux.
C’est dans ce contexte sociohistorique et discursif, qui se ressent que l’analyse et l’exposition des hommes et de la relation de nature que nous avons trouvées dans l’Amazonie, en ce sens que, malgré le niveau de développement dans lequel il est , le type, les divers modes de relation entre les deux, constituent des modes paradigmatiques, dignes d’être pris en compte pour contribuer à une solution aux problèmes écologiques mondiaux, compte tenu de l’importance énorme de l’Amazonie dans le maintien de l’équilibre environnemental du monde.
Nous pouvons commencer par déclarer que l’homme amazonien est directement un être naturel, comme étant naturel est m Grand, corporel, sensible et actif. En tant que tel, il effectue des activités économiques telles que la chasse, la pêche, l’horticulture, l’agriculture de subsistance pour répondre aux besoins familiaux et ceux de leur communauté, sans médiation commerciale, mercantile ou autres médiations interposées entre lui et la nature.
Ces activités sont effectuées par l’homme amazonien sous une forme libre sur un territoire et dans une forêt qui n’a pas les frontières de la propriété privée occidentale du tribunal mercantiliste. Le type d’activité qu’il effectue est le travail de groupe, la communauté, dont l’objectif ou l’objectif n’est pas la domination de la nature instrumentiste ou utilitaire, qui conduit, comme c’est le cas des sociétés « modernes et post-capitalistes », à la destruction de Les écosystèmes et la pollution de l’environnement.
Amazon Homme agit dans et pour la nature et pour sa communauté, la domaniante, l’humanisante et sa nature le permet, le maintient dans la condition d’être naturel. Le travail, qui est – la forme la plus excellente et la plus humaine de la nature agissant, ne le codifie ni objectivement, mais le considère également comme sa demeure, son habitat social.
L’activité libre, humaine et solidaire permet , Généralement parler, pour convertir la caporité des animaux en une sensorité humaine, par laquelle entre en contact et est liée à la nature, avec de l’eau, de la flore, de la faune, de l’air, des minéraux et des non-minéraux. Cette caporité active vous permet de connaître le monde naturel de capturer les propriétés, les relations, les formes ou les manifestations du monde naturel. Sur cette base sensorielle, l’homme amazonien développe une pensée concrète et symbolique, car les relations socio-économiques deviennent de plus en plus complexes, abstraites et symboliques; Beaucoup plus quand ils entrent en relation avec d’autres formes culturelles urbaines par la radio, T.V. et l’éducation.
Cet ensemble de considérations nous conduit à réaliser la deuxième caractérisalisation de l’homme amazonien en tant que social, dans le sens de la constitution d’un ensemble de relations familiales et communautaires, organisée pour reproduire et se développer socialement et naturellement ; C’est-à-dire que des êtres sociaux et naturels de forme unitaire et intégré, non séparément, isolé et dichotomisé, car pour lui – selon sa conception – la nature et la société constituent une unité, non séparée par des « systèmes ou structures » urbain-occidental économique .
Quant à l’identité de l’Amazonon Man, il identifie par rapport au territoire qu’il cultive, sa famille et sa communauté. Deuxièmement, il définit son identité par rapport à l’appartenance à son appartenance ethnique, à son groupe culturel et linguistique ethnique. La question de l’identité n’est pas une question ni un problème métaphysique de «essence» ou essentiellement avec sa mismatum, ni une question de l’identité individuelle avec sa corporealisme, avec son psychisme ou son mode d’étant décontournée individuelle. Il ne s’agit pas non plus d’établir des relations essentielles entre le « I » et le « You », le style de Martin Buber, ou le style des spiritualistes, qui définissent l’identité avec une affaire pure et purement spirituelle, détachée du matériau ou de la société humaine.
Une autre forme importante de mention est l’identité définie ou comprise comme un problème purement individuel, où il est exclu de la question à d’autres ou dans les conditions matérielles et culturelles d’existence. Ce type de conception que beaucoup de psychothérapies pratiquées dans les médias urbains occidentaux sont beaucoup. Mais ce n’est pas un problème d’identité chez les hommes des communautés autochtones de la jungle.
Quant à la conception intégrale ou dichotomisée de l’homme en termes de corps et de l’âme, nous constatons que l’Amazon Homme conçoit Homme de manière intégrale: le corps et l’âme sont étroitement liés et liés. Ne les concevez pas les uns des autres, ils ne s’opposent pas non plus. Ils n’ont donc pas une conception dualiste dichotomisée de l’homme. Ni spiritualiste dans le sens où l’Esprit ou l’âme serait plus important et déterminant que le corps, ou une corporelité inverse, matérielle et sensible. NI « En général, on pense que le corps humain est composé de corps et d’une seule âme » 5.
Dans une étude anthropologique que Pierrette Bertrand Rousseau a effectué parmi les navires de navire, il nous dit que: «Lorsque les navires de bord parlent de l’être humain,« Joni », en général, ne se réfèrent pas fondamentalement. THÉORIE DUALISTE QUI OPONDRY L’âme et le corps … « 6. Plus tard, il nous dit que « Yura » (le corps) est le réceptacle des éléments indispensables à la vie … « bei », est vraiment l’un des principes fondamentaux qui encouragent le corps de l’homme, le corps animé, non seulement dans le Sens que cela abrite la vie, mais dans le sens d’une étant en mouvement … « Caya », est utilisé simultanément comme terme générique qui désigne tous les éléments spirituels constitutifs de la personne « 7. Cet article conclut que les Shipibos: » Loin De soulever dans sa conception de l’homme, l’idée d’un dualisme qui s’oppose à la corporéalité et à l’esprit, la pensée de Shipibo multiplie les éléments constitutifs de la personne dans une synthèse originale … « 8.
1. Professeur principal de l’UNMSM, ancien directeur de l’IIPPLA. Il a publié de nombreux livres et articles sur des thèmes de philosophie éducative et de technologie éducative. Pour quelque temps, il enquête sur les modalités culturelles spécifiques de la pensée andine et amazonienne.
2. Seren Hvalkef, dans Rev. Amazon, n ° 21, 1992.
3. Chirif, García et Chase: 1991.